El conocimiento científico solo puede ser un objetivo “estricto” si las perspectivas de las mujeres y otros grupos oprimidos son reconocidos y tomados en serio. Sus puntos de vista son cruciales para la visión de la realidad científica y social.
Esa fue la convicción del influyente filósofo feminista y poscolonial estadounidense Sandra G. Harding, quien murió a principios de marzo a la edad de 89 años.
A principios de la década de 1980, Harding se convirtió en una voz importante en el campo emergente de la ‘epistemología feminista’ (conocimiento del conocimiento). Esto investiga cómo se relacionan el conocimiento, el género, el color y el contexto social, una forma comprometida de investigación con esfuerzos empíricos y normativos, dirigidos a la emancipación.
En La cuestión de la ciencia en el feminismo (1986) Harding distinguió tres enfoques del conocimiento feminista: empírico, ‘posición teóricamente’ y posmoderna. El primero quiere mejorar la ciencia existente al combatir los prejuicios patriarcales, el segundo enfatiza la ‘posición’ de las mujeres y otros grupos marginados, el tercero rechaza la idea de la verdad científica objetiva.
Estas todavía son posiciones reconocibles en la filosofía feminista y las ciencias sociales, aunque muchas variantes y ramas han crecido. Harding también combinó varios enfoques epistemológicos en su propio trabajo.
Hegel y Marx
El hilo común seguía siendo la convicción de endurecimiento de que el conocimiento científico tampoco es atemporal sino “socialmente situado”, el producto de una comunidad social. Que ya está al comienzo de la investigación, el contexto de descubrimiento: ¿Quién lo paga, qué preguntas se hacen? Harding no rechaza la idea de objetividad, pero la ‘objetividad fuerte’ solo surge cuando las posiciones de conocimiento también se incluyen a partir de la ‘experiencia viva’ de las mujeres, las minorías no blancas y las naciones colonizadas.
Según Harding, a menudo tienen una visión más aguda de la realidad social que los grupos dominantes, una idea que está en deuda con Hegel pensando en la relación dialéctica entre ‘maestro y sirviente’ o (con Marx) entre las clases sociales. El ‘siervo’ desarrolla una ‘doble conciencia’ porque se ve a sí mismo y a su maestro como sujeto, mientras lo reduce a un objeto.
Sandra Harding nació en San Francisco en 1935, en una familia que sufrió la crisis económica de la década de 1930. Durante sus estudios en la Universidad de Rutgers, le proporcionó vivir como camarera y operadora telefónica. Después de su matrimonio, con un filósofo que había conocido en la universidad y con quien tenía dos hijas, dio clases de matemáticas y trabajó como editora de textos.
A principios de la década de 1970, reanudó sus estudios, en 1973 promovió al conocimiento del filósofo estadounidense Quine. En esos años, Harding fue atrapado por el movimiento femenino. En la Universidad de Delaware, donde fue nombrada profesora en 1986, estableció un programa para estudios de mujeres. En los años noventa se fue a la Universidad de California en Los Ángeles, donde se convirtió en profesora de género y educación y dirigió el Centro de Estudios de la Mujer.
Harding también funcionó para ciencias feministas y poscoloniales fuera de la universidad. De los años ochenta que estaba en los editores de la prominente revista feminista Hipatiamás tarde en el de Letreros (2000-2005), aconsejó a la ONU y dio conferencias en todo el mundo. En 1987 se quedó en los Países Bajos como maestra invitada en la Universidad de Amsterdam. A su trabajo más conocido La cuestión científica en el feminismo (1986) y ¿De quién es la ciencia? Cuyo conocimiento? (1991).
Resonancia y crítica
Sus ideas sobre la ciencia y la ‘teoría de la posición’ encontraron una amplia resonancia, pero al mismo tiempo evocaban críticas e incluso aversión. En el americano Guerra de Ciencias Desde los años noventa sobre el carácter de la ciencia libre de valor, los críticos como Richard Dawkins los pusieron como un difusión de la “mala ciencia”. Como evidencia, en particular, su mecanografía ‘ridícula’ de la mecánica de Newton sirvió como un “manual de violación”, sobre la base de metáforas violentas sobre la madre naturaleza que debe verse obligada a revelar sus secretos. De hecho, Harding se puso en ese pasaje La cuestión de la ciencia en el feminismo Los historiadores consideran que la provocativa, pero no antes de los historiadores no sensibles, las metáforas de ‘Machine’ en las ciencias naturales del siglo XVII son razonables y relevantes, pero no aquellos otros.
En el calor del Guerra de Cultura Spot sobre su trabajo ganó más a menudo de contradicción sustantiva. Harding fue en parte un modelo para el ‘Sokal Hoax’ (1996), una parodia de la filosofía posmoderna que había volado de Europa a los Estados Unidos y en la que, según el físico Alan Sokal Jarga, ganó de claridad analítica.
Los críticos más sustantivos temían que la “epistología de posición” se deslice hacia el relativismo, a pesar de su noción de “objetividad fuerte”. Otra crítica fue que había un universalismo oculto en su trabajo, la suposición de que todos los miembros de grupos oprimidos tienen la misma perspectiva, un reproche que lucharon con un atractivo para diferentes tipos de diversidad, también dentro de los grupos.
El trabajo de endurecimiento ha recibido brotes en sociología de la ciencia y atención a las perspectivas indígenas como formas serias de conocimiento y no tan fascinantes. También toca una noción reciente como la ‘justicia epistemológica’, desarrollada por la filósofa Miranda Fricker. Al mismo tiempo, las críticas a la ‘teoría de la posición’ han seguido siendo un ingrediente permanente en intelectual y político Guerra de Culturaquien entró en una nueva fase con el nombramiento de Donald Trump como presidente de los Estados Unidos.
En una entrevista en YouTube, esto es sorprendente que la teoría de la posición siga siendo extremadamente controvertida. Eso se mantendrá así, dice, porque: “Cada vez que un nuevo grupo obtenga la etapa de la historia, dicen: Oye, desde nuestra perspectiva, las cosas se ven muy diferentes”.
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