«¡Sin justicia, no hay paz!» gritan los manifestantes pro palestinos que se desplazan por ciudades de Europa y Estados Unidos. Han coreado esas palabras y las han exhibido en pancartas en las protestas desde el 7 de octubre, cuando el feroz ataque de Hamás contra el sur de Israel provocó la continua destrucción de Gaza por parte de Israel.
No es un eslogan nuevo, pero se adapta bien a nuestros tiempos. Tiene cierto ritmo, una cadencia de marcha que funciona como un llamado y una respuesta para ayudar a mantener a una multitud de manifestantes en marcha. En el pasado participé en algunas marchas en las que se coreaba el lema y lo recogí yo mismo: “¡Sin justicia no hay paz!” Aunque contiene el más mínimo indicio de amenaza (si no obtenemos justicia, no habrá paz), ¿quién podría oponerse, en realidad?
La justicia y la paz son cosas buenas. Spinoza, el gran filósofo de la Ilustración, los vinculó explícitamente: “La paz no es una ausencia de guerra, es una virtud, un estado de ánimo, una disposición a la benevolencia, la confianza y la justicia”. Martin Luther King también lo hizo: “No puede haber paz en el mundo a menos que haya justicia, y no puede haber justicia sin paz”.
La verdad es mas complicada. Las sociedades que emergen de un conflicto tienen más probabilidades de enfrentarse a una elección: se puede tener paz o se puede tener justicia, pero casi nunca es posible tener ambas cosas. No estoy siendo cínico. Ésta es una conclusión basada en demasiadas conversaciones que he tenido con personas que han tenido que vivir sin justicia para sus seres queridos, para que sus conciudadanos pudieran superar el conflicto y conocer la paz.
Hay preguntas importantes que se ciernen sobre estas personas. ¿Es la paz sólo posible si tu propio bando gana incondicionalmente, o es sólo una victoria? Los vencedores establecen las reglas y redactan códigos legales posconflicto. Ellos deciden cómo es la justicia. Pero la definición de justicia de los vencedores podría no ser la que los vencidos consideran, y así se plantan las semillas para el próximo conflicto.
¿Una tregua o un alto el fuego equivalen a paz? En las décadas transcurridas desde el fin de la guerra fría, esa ha sido la forma más común de poner fin a un conflicto. El acuerdo de Dayton de 1995 puso fin a la guerra de Bosnia, pero congeló la división del país y las tensiones aún no se resolvieron. No ha habido más masacres, como en Srebrenica, pero no estoy seguro de llamar “paz” al gobierno disfuncional allí y al odio sectario duradero.
El 9 de enero de 1998, en las afueras de Belfast., Marjorie “Mo” Mowlam, secretaria de Estado británica para Irlanda del Norte, fue a la prisión de Maze para reunirse con prisioneros que cumplían condena por delitos paramilitares. Una vez más el proceso de “paz” en la intranquila provincia se estaba estancando. Durante casi cinco años, las negociaciones que contenían la promesa de que los disturbios terminarían se habían desarrollado a trompicones. En cada punto muerto se habían producido espasmos de violencia: altos el fuego rotos con bombas o ejecuciones por parte de paramilitares de personas en su pub local. Fueron hechos sangrientos que retrasaron las negociaciones durante años.
A principios de 1998 había un amplio acuerdo sobre cómo podrían funcionar las estructuras políticas de una Irlanda del Norte posconflicto. El punto conflictivo para los partidos que representaban a las comunidades de clase trabajadora que luchaban era qué hacer con los paramilitares que cumplían condena.
Durante los 30 años que duró la guerra civil en Irlanda del Norte, los grupos paramilitares (o terroristas, si se prefiere) en ambas comunidades habían desarrollado partidos políticos. Los dirigentes de esos partidos participaban en las negociaciones y no iban a dejar a sus combatientes en prisión. Los otros líderes del partido norirlandés que participaron en las conversaciones no estaban interesados en discutir el destino de estos prisioneros, pero Mowlam entendió que nunca podría haber un acuerdo sin su consentimiento.
Ella fue al Laberinto ese día específicamente para reunirse con paramilitares leales del lado protestante del conflicto. Sus funcionarios no querían que fuera. Muchos de los otros líderes de partidos que participaron en las negociaciones tampoco lo hicieron. Pensaron que su visita daría legitimidad a estos hombres. Estos no eran muchachos tiernos. Habló con hombres como Michael Stone, que cumple seis cadenas perpetuas por asesinato, y Johnny Adair, cuyo apodo era “Mad Dog” por una razón. Había liderado un grupo de paramilitares sospechosos de asesinar hasta 40 católicos. Los crímenes de Adair no ocurrieron en un pasado oscuro y oscuro. Tuvieron lugar en la década de 1990 y Adair solo llevaba unos pocos años cumpliendo una sentencia de 16 años por “dirigir el terrorismo”.
Hubo un breve estallido de violencia después de la visita de Mowlam, pero sus promesas a los paramilitares de que sus preocupaciones serían discutidas en las negociaciones fueron cruciales. La visita desbloqueó el proceso. Tres meses después, el Viernes Santo, se llegó a un acuerdo que puso fin a los disturbios. La liberación anticipada de los prisioneros republicanos y leales fue uno de los últimos detalles que se debatieron.
Durante los dos años siguientes, más de 400 “hombres violentos” salieron libres del Laberinto: protestantes y católicos, de poca monta y notorios. Uno de ellos era Patrick Magee, del IRA, que había puesto una bomba en el Brighton Grand Hotel durante la conferencia del Partido Conservador en 1984, matando a cinco personas. Mowlam pidió disculpas a las familias de las víctimas de la violencia paramilitar por la angustia que sabía que causaría su reunión, pero añadió que tenía «el deber para con el pueblo de Irlanda del Norte de utilizar todos los medios legítimos a mi alcance para garantizar que el proceso de paz se lleve a cabo». llevado adelante”.
Para lograr la paz para todos, no se haría justicia. Los crímenes quedarían impunes. Las familias de las víctimas de la violencia tendrían que aceptarlo. La abrumadora mayoría de la sociedad norirlandesa quería la paz, incluso al precio de obtener justicia. Esa paz se ha mantenido, en su mayor parte. Unos meses después de que los votantes de Irlanda del Norte ratificaran el Acuerdo del Viernes Santo, estalló una bomba en la ciudad comercial de Omagh mientras la gente iba de compras. Murieron veintinueve personas. Aunque se conocía a los perpetradores, miembros de un grupo disidente llamado Real IRA, nadie ha sido llevado ante la justicia por esos asesinatos. La paz surge de una raíz frágil y nadie quería que una investigación y un juicio penal perturbaran su arraigo en el suelo del Ulster. Recién ahora, un cuarto de siglo después, el gobierno británico está convocando una investigación.
En todo el mundo, tras las guerras civiles o dictaduras brutales, hay historias de víctimas que aún esperan justicia; de víctimas de torturas en Grecia y Chile bajo dictaduras militares que caminan por la calle una vez derrocadas las juntas y ven a los hombres que abusaron de ellas sentados en cafés como si nada hubiera pasado. Para que la sociedad haga una transición pacífica lejos de la dictadura no podría haber justicia para estas víctimas.
A veces los crímenes de guerra son tan enormes que no puede haber una justicia proporcional a la magnitud del crimen una vez que regrese la paz. El Holocausto no podría haber ocurrido sin la participación voluntaria de muchas personas. No sólo los líderes nazis, sino también los guardias de los campos de las SS, Grupos integradoscomún Wehrmacht soldados y muchos ciudadanos locales en los territorios conquistados por Alemania. Cuando había tantas personas involucradas, ¿qué justicia era posible para las víctimas de los asesinos nazis: judíos, sinti, homosexuales y otros?
En Salirse con la suya en asesinato(s), David Wilkinson documenta bastante detalladamente la falta de justicia después del Holocausto. Entre sus entrevistados se encuentra Mary Fulbrook, profesora del University College London. Fulbrook estima que entre 750.000 y un millón de personas participaron activamente en el transporte y asesinato de seis millones de judíos europeos y casi 500.000 sinti y 15.000 homosexuales. Alrededor del 99 por ciento de los perpetradores nunca comparecieron ante la justicia. Muchos miembros de las SS simplemente regresaron a sus vidas después de la guerra.
En Alemania Occidental, en los 15 años posteriores a la guerra, se estima que el 50 por ciento de los empleados del Ministerio Federal de Justicia habían sido miembros del partido nazi. Un buen número había estado involucrado en la supervisión de procesos legales relacionados con las deportaciones de judíos. Sin embargo, muchos fueron recontratados en el sistema legal porque se necesitaba paz, o al menos estabilidad, para que el país pudiera constituir un baluarte contra el expansionismo soviético.
¿Cómo se sintieron los sobrevivientes y sus comunidades en general ante esta ausencia de justicia? En la conmemoración del 50º aniversario de la liberación de Auschwitz por parte del Ejército Rojo, me paré entre la pequeña multitud en las ruinas del crematorio II y escuché al sobreviviente del Holocausto y ganador del Premio Nobel de la Paz, Elie Wiesel, leer una oración que había escrito para la ocasión:
“Dios del perdón, no perdones aquí a los asesinos de niños judíos”. Luego describió de memoria a niños asustados que eran obligados a bajar las escaleras hasta el vestuario y llevados a cámaras de gas. “Dios, Dios misericordioso, no tengas piedad de aquellos que no tuvieron piedad de los niños judíos”. Este hombre, por lo demás reservado y santo, pedía una justicia celestial sobre los perpetradores, porque la justicia terrenal no había sido suficiente.
La actual crisis en Gaza planteará preguntas similares a quienes están encargados de resolverla. Cuando el conflicto termine, y así debe ser, ¿quién definirá lo que significa justicia para los crímenes que se cometieron? Después de la Segunda Guerra Mundial, los vencedores revivieron la Corte Internacional de Justicia como foro para casos presentados por naciones, no por individuos, para juzgar, entre otras cosas, el “genocidio”, un crimen que acababa de ser identificado a medida que la escala del Holocausto era mayor. reveló. Pero el término y las leyes que lo conciernen están en su infancia. El genocidio es difícil de probar y casi imposible obtener una recompensa. El reciente caso presentado por el gobierno sudafricano contra Israel ante la CIJ por la forma en que está llevando a cabo su guerra contra Hamás en Gaza lo demuestra.
El tribunal encontró “plausibilidad” en la acusación de Sudáfrica, pero no dictaminó que Israel estuviera violando la convención sobre genocidio. No ordenó a Israel que pusiera fin a su incursión en Gaza, pero le pidió “provisionalmente” que minimizara las bajas civiles. Pidió a los políticos israelíes que se abstuvieran de hacer declaraciones genocidas, algo que desean la mayoría de los israelíes y amplios sectores de la diáspora judía.
Los ideales simples rara vez sobreviven a su encuentro con los procesos legales y políticos necesarios para hacer realidad la paz o la justicia. Después de la firma de los Acuerdos de Oslo en 1993, que marcaron el comienzo de un proceso que podría haber conducido a una solución de dos Estados, Bill Clinton, Yitzhak Rabin y Yasser Arafat hablaron de una “paz de los valientes”, no de una paz de los justos. . Por ahora, como la “justicia” que ambas partes buscan no está atenuada por la misericordia, no puede haber paz ni justicia, por muchos kilómetros que se caminen exigiendo ambas cosas.
Michael Goldfarb informó para NPR desde Irlanda del Norte, Irak y Bosnia. Escribe la subpila “Primer borrador de la historia”
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