El prejuicio de casta, como el racismo, está oculto a simple vista. Sale a la luz cuando hay buenas noticias, por ejemplo, la medida reciente de los legisladores en Seattle y Toronto para prohibir la discriminación por castas, o noticias terribles, como en los informes sobre los suicidios de estudiantes de castas menos privilegiadas en algunas de las principales facultades de medicina de la India. e institutos de tecnología. A pesar de las negaciones oficiales de la discriminación basada en la casta, las familias de estos jóvenes a menudo alegan antecedentes de intimidación y abuso por parte de maestros y compañeros de clase.
A nivel mundial, las personas están más familiarizadas con la historia del racismo que con el sistema de castas de siglos de antigüedad, que se originó en la India como un medio para dividir a los hindúes en clases sociales jerárquicas y hereditarias de estatus desigual, pero que se ha extendido por el sur de Asia y la diáspora india. . “Los extranjeros, por supuesto, conocen la existencia de la intocabilidad. Pero al no estar al lado, no pueden darse cuenta de lo opresivo que es en su realidad”, escribió el jurista, luchador por la libertad, político y uno de los líderes más inspiradores de la India, el Dr. BR Ambedkar a fines de la década de 1930 en sus memorias, esperando una visa.
Esto está cambiando ahora, ya que varios libros recientes de escritores indios y estadounidenses arrojan luz sobre la intrincada red de comportamientos que rodean las prácticas de casta. Basándose en sus propias historias personales, escritores como Yashica Dutt (salir como dalit2019), Sujatha Gidla (hormigas entre elefantes2017) y Suraj Yengde (Asuntos de casta2019) han cuestionado los males del sistema de castas y exigido un cambio.
El mes pasado, Perumal Murugan’s Pira se convirtió en la primera novela tamil en ser preseleccionada para el Premio Internacional Booker. Publicado por primera vez en tamil en 2013 y traducido al inglés por Aniruddhan Vasudevan, este libro delgado y tenso sigue a Saroja y Kumaresan mientras enfrentan la hostilidad en la aldea Tamil Nadu de Kumaresan por su matrimonio entre castas en la década de 1980. “En la sociedad india, la libertad es rehén del sistema de castas”, escribió Murugan en un ensayo de 2021. “El espacio que cada casta puede habitar y atravesar está claramente delimitado. Es imposible salir de ese espacio y entrar en otro”.
Si Pira se lee como un escalofriante manual sobre cómo funciona la violencia de castas, el libro de Thenmozhi Soundararajan El trauma de la casta, publicado el año pasado, es un rotundo llamado a la acción. Soundararajan fue una de las seis mujeres activistas y académicas en los EE. UU. que, inspiradas por el Mes de la Historia Negra, decidieron en 2015 reconocer abril como el Mes de la Historia Dalit. La palabra dalit, que significa “oprimido” o “oprimido”, ha sido adoptada por miembros de las 200 millones de castas reconocidas de la India en lugar del término “intocables”. El relato de Soundarajan combina sus memorias y una reflexiva reflexión: “Donde quiera que vayan los sudasiáticos, traen castas y traumas del apartheid de castas”, escribe. “La casta migra y se propaga, restableciéndose en nuestras nuevas geografías a medida que llegamos como colonos”.
Los padres de Soundararajan eran “un brillante sueño de los logros de los dalit”, médicos que usaron su privilegio para huir del apartheid de castas, convirtiéndose en una de las primeras familias tamiles en mudarse a Los Ángeles en la década de 1970. Pero estaban bajo presión constante para ocultar su casta y, al hacerlo, llevar la carga de “aprobar”, y Soundarajan tiene sus propios recuerdos de enfrentarse a la discriminación de sus compañeros de estudios. Parte de su objetivo con este libro es recuperar la dignidad, y parte es recordar a los hindúes de castas superiores y a los miembros de otros grupos dominantes en virtud de la raza, la riqueza o el estatus lo atrapados que han quedado dentro de las jaulas de la casta.
Para entender por qué las rígidas barreras de casta no se habían desmantelado en los 76 años de libertad india, recurrí a la esclarecedora historia de Manoj Mitta, Orgullo de casta, que se publicará este mes. En este libro, Mitta, reportero y ex editor, sigue las batallas judiciales entre hindúes liberales y de línea dura desde el siglo XVIII hasta la actualidad sobre temas como el nuevo matrimonio de viudas y la prohibición de sati (la práctica de la quema de viudas), a las que se opusieron ferozmente los hindúes ortodoxos y de castas altas de la época. La evaluación de Mitta es contundente: “La democracia más grande del mundo todavía está sumida en la casta, sea cual sea su avatar y por mucho que esté camuflada”.
Hace tiempo que se reconoce la necesidad de desmantelar el sistema de castas, pero en la práctica, a pesar de las leyes que prohíben claramente la discriminación por castas, ha persistido. Pero una generación audaz e ingeniosa de escritores y activistas ofrece nuevas esperanzas al exigir cambios estructurales radicales y un acceso sin trabas a los recursos intelectuales, así como a la tierra y el capital, así como el fin de las atrocidades y la violencia de las castas. Estas batallas, libradas en la academia, los tribunales, en la vida social cotidiana, evolucionan a medida que evoluciona el concepto de casta en sí mismo y, a menudo, dan como resultado una reacción agresiva.
“Se requiere una gran voluntad para asumir la gravedad de quién eres frente a una sociedad que insiste en que no eres igual y, por lo tanto, no eres humano”, escribe Soundararajan. “Debemos encontrar un camino hacia nuestra humanidad o pereceremos”.
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