Este artista investiga la empatía: ‘¿Cómo es posible que el sufrimiento de los refugiados no nos afecte?’

Vive en el pueblo frisón de Sexbierum. ¿Cómo llegó ella, como artista nacida en Teherán, a ese lugar después de sus estudios en la Real Academia de Arte (KABK) de La Haya? Tina Farifteh (41) lo explica de forma sencilla. Por supuesto, el nombre de la remota aldea es gracioso. Más importante aún, podría alquilar una casa al lado de la iglesia a bajo precio, de modo que le sobraría dinero para hacer lo que era realmente importante: trabajar en su proyecto de arte. Es mejor eso que, como antes en Ámsterdam, gastar una fortuna en alquiler. Por eso vive desde hace dos años en Sexbierum, donde su trabajo se ve coronado provisionalmente en la impresionante y a veces abrasiva película. ¿Gatito o refugiado?

Todos los días, Farifteh camina entre los campos de patatas hasta el dique con una vista majestuosa del mar de Wadden. ‘Esas experiencias restauraron mi relación con el agua. Debido al trabajo en mi película, las asociaciones que el agua evocaba en mí estaban bastante jodidas.’ Desde sus estudios, el arte de Farifteh se ha centrado en una cuestión: qué es la empatía y cómo esa capacidad de empatizar con los demás influye en nuestra actitud hacia la cuestión de los refugiados. Esa investigación está estrechamente vinculada al mar Mediterráneo. La forma en que tratamos a los solicitantes de asilo (bienvenidos o no) no es sólo el desacuerdo político con el que tropezó Rutte IV. Para Farifteh se trata también de una cuestión personal que la afecta dolorosamente, como hija de una familia iraní que huyó. El agua es más que una simple vía de escape que pone en peligro la vida.

“Me di cuenta de que los políticos de derecha en los Países Bajos utilizan a menudo metáforas del agua, lo que alimenta el miedo de los solicitantes de asilo”, dice Farifteh. ‘Están hablando de un tsunami de asilo, diciendo que estamos siendo invadidos por refugiados. Ese lenguaje contribuye a la deshumanización de los solicitantes de asilo: debemos construir una barrera contra ellos. Al mismo tiempo, los medios informan sobre los innumerables refugiados de Oriente Medio y África que se ahogan en su camino hacia Europa. ¿Cómo es posible que este sufrimiento ya no nos afecte?’

En 2020, vio las imágenes del gran incendio en el superpoblado y contaminado campo de refugiados de Moria, en la isla griega de Lesbos. ‘Me hizo llorar. Pensé: ahora los encerrados podrán salir de allí, pero eso no sucedió. Moria hizo un cortocircuito en mi mente, haciéndome darme cuenta de que ya no podía vendérmela para permanecer pasiva.’ Pero también se preguntó por qué de repente tenía que llorar tanto al ver sufrir a personas que no conocía en absoluto. Y de repente sintió la necesidad de actuar. Los factores determinantes para ella: afrontar los hechos, nombrar la injusticia y reconocerse en el otro que sufre.

En ¿Gatito o refugiado? Farifteh inevitablemente se sitúa en el centro de la cuestión de con quién los holandeses sienten empatía. “¿Dónde estoy en la escala de la empatía?”, se pregunta. Cuando ella, cuando tenía 13 años, viajó con su madre y su hermano para seguir a su padre, se sintió bienvenida aquí. ‘Pero ahora veo personas que se parecen a mí ahogándose o siendo abusadas en las fronteras exteriores de Europa. Llegué a los Países Bajos a través de la reunificación familiar, lo cual no es posible si los políticos que quieren limitar ese derecho se salen con la suya.’ Esto me lleva a una dolorosa comprensión: ‘El amor de los Países Bajos por mí no es incondicional. Nos amo, pero: ¿nos amamos también a mí?’

La película presenta a trabajadores humanitarios y activistas de quienes Farifteh sospechaba que actuaban por empatía y descubrió que se trata de un concepto elástico. Una peluquera canina parece haber estado particularmente preocupada por los animales que los ucranianos se llevaron consigo: quería evitar que los perros terminaran en un refugio y los acogió a los 25 en su casa, a veces con sus dueños y sus familias, para ponerlos irrespetuosamente, como captura incidental.

Una mujer que brinda ayuda a hombres jóvenes, incluso en Lesbos, en el igualmente pintoresco y mortífero Mediterráneo, ha elegido racionalmente a ese grupo “como una obligación moral, porque a nadie le importan”, dice Farifteh. “Es hermosa, rubia, joven, la típica mujer que algunos dicen proteger contra el flujo de solicitantes de asilo masculinos viriles. Le pregunté: ¿no da miedo trabajar en el epicentro con todos esos jóvenes? Pero ella dijo: “Estoy más segura en sus campos que en un pub de Ámsterdam”.

La aparente contradicción en el título de la película refleja el dilema que rodea a la empatía. El gatito encarna lo tierno y la suavidad que todo el mundo quiere apreciar. El refugiado representa lo extraño, lo desconocido, la amenaza o el peligro. Nuestra empatía puede animarnos a ofrecer ayuda, pero también puede conducirnos a la exclusión y el racismo, dice Farifteh. ‘Cuando los ucranianos huyeron de la guerra fueron recibidos con los brazos abiertos. Pero a los refugiados negros de Ucrania los detuvieron en la frontera polaca.

El profesor belga de filosofía y ética Ignaas Devisch, el primatólogo Frans de Waal, el activista antirracista Jerry Afriyie, la científica de medios Marloes Geboers y los ciudadanos preocupados antes mencionados aportan en la película (que dura media hora) numerosas ideas esclarecedoras sobre los aspectos biológicos y sociales. .de empatía. Como la empatía que los primates sienten por su propio grupo, pero poca o ninguna por sus pares fuera de ese grupo que necesitan ayuda. Al mismo tiempo, Farifteh también trata el tema en broma, con dilemas incómodos para los encuestados, como: ¿a quién salvas de la guerra? ¿La joven rubia de aspecto severo o la amigable musulmana? Un joven negro o un niño blanco. ¿Niño o gatito?

Elecciones imposibles, pero aún así. Farifteh: ‘Usted dice que su preferencia es obviamente por el bebé, porque todavía tiene una vida por delante. Pero en otras culturas la persona mayor cuenta más, es vulnerable y merece respeto.’ Por lo tanto, el mensaje implícito del experimento es que la empatía individual y la emoción por sí solas nunca pueden guiar las decisiones sobre los refugiados, que después de todo tocan cuestiones relacionadas con la vida y la muerte. Enfrentar los hechos, considerar las consecuencias para los refugiados individuales y ser críticos con los políticos que juegan con nuestras emociones y miedos, es el estímulo que contiene la película de Farifteh.

‘Supongo que nadie quiere que los refugiados se ahoguen en el mar, sean torturados en centros de detención libios o abandonados en el desierto de Túnez. Tenemos el deber colectivo de evitarlo”. Farifteh no dice en la película cómo lograr tal forma de civilización. “Espero que mi imaginación anime a la gente a sentir también ese cortocircuito que experimenté y a preguntarse ante nuestra indiferencia: ¿Qué carajo pasó?”