Distinguir quince tipos de cola para no caer en un bol de natillas es todo un reto. Y dejarte caer en la confusión también | Ensayo navideño Sanne ten Wolde

Bienvenidos a mi ensayo. Aquí es seguro, un capullo pensante. Creo que el ensayo -el experimento- es una de las invenciones más bellas de la filosofía. No es necesario ser un erudito. Es una exploración sincera y subjetiva de la mente, sin rigor científico, sobre cualquier experiencia humana que te interese.

Por ejemplo, si este ensayo fuera sobre el amor, caminaría hacia atrás por el sendero y separaría las mariposas muertas que tengo en el estómago para ver de qué están hechas. Es un mundo de formación para toda persona confusa que realmente quiera investigar lo que es. Una caja de resonancia para pensamientos inacabados.

Un ensayo es siempre un desafío. Es de corazón abierto: el corazón está abierto. Con la introspección miras hacia adentro de la manera más honesta posible. Pero un ensayo sobre el desafío es ciertamente un desafío.

La última vez que vi a gente aceptar un desafío fue en uno de esos programas de juegos en los que dos familias tenían que identificar quince tipos de refrescos de cola por una suma de dinero, y los perdedores caían en un cuenco de natillas. La palabra tiene un sabor un poco descuidado en boca, como si hubiera estado abierta demasiado tiempo y hubiera perdido algo de cuerpo (como pasó con la pasión). Luego empezó a comportarse de forma un poco extraña en LinkedIn. “¡Buscando un nuevo desafío!”, siguen gritando todos. Pero aquí, esencialmente, caminando un poco conmigo, puedes disfrutar del desafío.

Tarde o temprano, las preguntas filosóficas irrumpen en la vida de cada persona sin ser formuladas y de manera desordenada.

Por supuesto, sería mucho más fácil si la vida consistiera en caer en un cuenco de natillas. Puede que nos guste fingir que así es, pero una vez que la verdadera realidad se impone sobre nosotros, nos resulta difícil suprimir lo que amenaza nuestra idea de esa realidad. Tarde o temprano, las preguntas filosóficas irrumpen en la vida de cada persona sin ser formuladas y de manera desordenada.

Según Michel de Montaigne, autor del ensayo, son precisamente las grandes pruebas las que obligan ( epreuve, defi) en la vida nos hace reflexionar. Nos conmueven, nos ponen en movimiento. No puedes quedarte donde estabas y no hay ningún destino que ya conozcas. Entonces empiezas a deambular.

«Cuando ya no sé, cuando tengo dudas, cuando tengo miedo, cuando no estoy seguro de la respuesta ni siquiera a una simple pregunta, entonces empiezo a pensar, a reflexionar. Estoy empezando a cuestionarme”.

Es inherente a la definición de filosofía estar siempre en movimiento. Quien practica la filosofía aspira a la sabiduría y por eso nunca piensa: ya soy sabio. Pero también es amor por esa sabiduría. Una creencia de que la verdad será liberadora, incluso si primero nos hace sentir miserables.

Mi madre me enseñó que nunca debes sorprenderte por lo que encontrarás en ti mismo. Las preguntas que me hizo cuando estaba triste o enojado son como preguntas que se hacen los filósofos: aclaran lo que es, pero no condenan. Muchas personas no reconocen ni aceptan su propio mundo interior y las preguntas les resultan molestas o peligrosas.

Las preguntas sólo dan miedo si tienes miedo de las respuestas.

Las preguntas sólo dan miedo si tienes miedo de las respuestas. En un espacio seguro son buscadores de significado. Todo lo que no está claro puede ser despojado de su extrañeza, incluso los miedos más aterradores pueden perder su fundamento cuando les iluminas con la luz de la conciencia. Pero no todo el mundo tiene una madre así. Así que aquí, ante ustedes, para Navidad, lo más grande que he aprendido en mi vida: todo lo que realmente es debe permitirse ser, porque lo es.

Desafortunadamente, «no saber» no parece tener el mismo estatus que saber, razón por la cual las personas a veces se sienten obligadas a proteger una realidad aparente en lugar de permitir la confusión. Ahí estamos, con nuestra realidad en un espacio de fantasía y un yo protegido en el mundo real, asumiendo en algún momento que nuestros verdaderos sentimientos no son bienvenidos. No en vano se suele llamar a la originalidad o la vulnerabilidad desarmadoras: indica hasta qué punto solemos armarnos contra el mundo.

Esta tendencia a utilizar armas es comprensible, pero es una pena. Crea una alienación de la realidad. Una especie de falta de claridad, una lente con el poder equivocado alrededor de un corazón humano. ¿Por qué querrías que nadie te conociera realmente? Como si no estuvieras prestando atención al ‘Dilema del Prisionero’. La vida no es una sentencia de prisión de la que tienes que escapar eligiendo a ti mismo. Más bien, funciona al revés; Por definición, no se puede ganar nada bueno si se decide de antemano no confiar en los demás.

No existe la precaución en el amor

Esta paradoja se aplica especialmente en el amor: entablar una conexión amorosa mientras se protege el corazón hace que esa conexión sea lógicamente imposible. No existe la precaución en el amor. Si haces ambas cosas, en realidad no pasa nada. ¿Qué tienen que ver dos corazones cerrados entre sí? ¿Por qué te encantaría el tocino y los frijoles?

¿Qué ganas si eres el único que se arma en secreto? En efecto estás diciendo: «No te diré lo que siento, pero lo espero de ti», sin que la otra persona se dé cuenta. ¿Por qué? Al conocer a alguien en un nivel no auténtico, no se tiene en cuenta el corazón de la otra persona y se desencadena una reacción en cadena de falta de autenticidad: quien se protege con el dolor daña a otro, que también puede armarse. Eso significa llegar a una capa más alejada de la realidad que si no comenzaras en absoluto. Entonces vives una idea de la realidad en lugar de la realidad misma.

Si una realidad no se siente completamente tuya, simplemente la alteras un poco. Cualquiera que haya jugado alguna vez a Los Sims sabe lo descuidadamente que puedes pasarte la vida si no es por ello. echie es. Entonces no queda otra opción que atraer al vecino a la piscina y quitar las escaleras.

Me parece que el mundo está un poco patas arriba, en el que no la realidad misma sino las ideas sobre la realidad se convierten en la norma. Como si cuando pensamos en ‘sabor a plátano’ tendemos a pensar en dulces artificiales de plátano en lugar de en el plátano en sí. Leí en un libro que el «defecto» congénito de las personas con TDA es una sensibilidad «excepcional». Para observaciones, impresiones y sentimientos.

Pero ¿qué es el «desorden» en la capacidad de tocar el mundo como después de una lluvia primaveral? ¿Qué hay de malo en ser real, accesible, sin disfraz, cercano? En un intento de comprender o controlar, parece que queremos solidificar el mundo en movimiento, con toda su diversidad de mentes creativas, una y otra vez.

¿Quién puede explicarme por qué las personas vivas con el corazón palpitante deberían ser, ante todo, estudiantes y empleados exitosos, con las cajas en los lugares correctos? ¿Por qué hemos llegado a llamar realidad a estos modelos endurecidos? Formalidades, reglas y formas de capturar el contacto natural entre las personas en un modelo casi matemático, cuando en realidad las personas ya tenían toda la razón.

¿De qué sirven las ideas si no incluyen a personas reales?

¿Qué es lo que hace que un sistema artificial parezca contener más valor de verdad, más realidad que las personas originales? ¿De qué sirven las ideas si no incluyen a personas reales?

A menudo, cuando estoy de viaje, parezco un poco artificial en comparación con el mundo natural en el que aparco mi caravana. La naturaleza parece más en paz con el cambio que nosotros, como si nunca estuviera ocupada buscando adónde ir. Cuando busco un buen lugar para pararme, tan pronto como me hago a un lado, ese lugar parece un poco diferente. A veces salgo diez veces. ¿Cuándo llegarás a tu destino, en una extensión de césped grande y solitaria que no es ni montañosa ni nivelada?

Hay amapolas alrededor de mi caravana. Me gusta cómo mueren segundos después de ser elegidos, que nadie debería apropiarse de su belleza. Hay algo extrañamente engañoso en su apariencia de permanencia, en el sentido de que no se mueven y están firmemente arraigados en la tierra. Dondequiera que estén, parecen estar en casa. Pero cuando se les corta la raíz revelan su radical fugacidad.

Me recuerda a un pensador japonés, Kanetomo, que habla de honrar lo divino en el propio corazón. Según los diccionarios chinos, significa carácter. demonio igual que el personaje nido . Cuando conectamos nuestro corazón con otras personas, animales y plantas, su esencia espiritual se asentará en nuestro corazón. Entonces los dioses demoníacos son huéspedes del corazón que van y vienen, así como todo va y viene.

No tengo idea de adónde ir

¿Por qué nos resulta tan espeluznante cuando las cosas fluyen? ¿Por qué nos estructuramos de una manera que no tiene nada que ver con lo ágiles que somos realmente? ¿Por qué ordenamos que se controle el hermoso y cambiante mundo?

Lo sé muy bien. Digo todo esto también porque mi corazón está abierto, porque mi hermanito ya no está aquí y más me vale, si fuera posible, congelarlo en mi corazón para que nunca más se vuelva a caer. Es el mayor desafío de mi vida. No tengo idea de adónde ir. También estoy deambulando por aquí en este ensayo, buscando. Para mostrar cómo se ve el no saber.

Cuando Ruud murió vi todo un teatro lleno de gente que había dejado caer las armas. El niño más real del mundo ya no estaba allí y todos los corazones estaban abiertos. Quizás te ayude.