Jan Mulock Houwer (88): ‘Todo en tu vida tiene que ver con el final’

‘Mis padres tuvieron una vida dura, sin sus propios padres, crecieron en un centro de detención juvenil y se conocieron allí. En mi juventud ambos trabajaron en protección infantil. Como resultado, casi siempre desaparecieron de mis ojos. A nosotros, de niños, nos dijeron que éramos unos privilegiados. No lo habían sido y tampoco los niños por los que defendieron, pero nosotros sí, nos inculcaron. ¿Solitario? Sí, sentí eso. Pero tuve unos padres estupendos. Siento el mayor de los respetos cuando ves de dónde vienen.

Jan Mulock Houwer, a la edad de 88 años en ‘el cuarto trimestre’ de su vida, piensa a menudo en su padre Daan. Acabó en la Segunda Guerra Mundial por su trabajo de resistencia en los campos de concentración, incluido Dachau. Sobrevivió y después de la guerra se convirtió en Secretario General de la Unión Internacional para la Protección de la Infancia en Ginebra. Su hijo lo describe como “un gigante al que admiraba”. Ciertamente no soy un verdadero líder. Pero también un hombre enigmático que vivió muchas aventuras.’

El joven Mulock Houwer también quiere esa aventura, después de estudiar geología con la membresía del cuerpo de estudiantes de Utrecht. ‘Mi padre no tuvo ningún problema con mi elección para el cuerpo, a pesar de que era socialista y humanista. Presumiblemente porque se había dado cuenta de que, con su experiencia en los Países Bajos pilarizados, se topaba con límites. Por eso pensó que era una buena elección, aunque nunca lo dijo.

Con su sed de aventura, Mulock Houwer se hace realidad en Shell, para la que trabaja en Brunei, Indonesia, Gabón, Libia y Turquía. Con deleite habla de grandes charcos de lodo a través de los cuales tiene que construir un camino antes de poder perforar en busca de petróleo. Al mismo tiempo, llama a su carrera de Shell de casi treinta años “nada especial, no llegué más alto que jefe de exploración en Gabón”. Más importante para él es la otra dimensión que ha aprovechado, su lado espiritual: ‘No soy religioso, pero soy religioso’. Esta dimensión le ha ayudado a sobrellevar la pérdida de dos esposas: la suiza Nicole, madre de sus dos hijos, fallecida en 2006 tras 40 años de matrimonio, y la estadounidense Carol, fallecida en 2016. Desde entonces, ha mantenido una relación espiritual con Simone Weil – ‘mi tercera esposa’, dice bromeando. Él llama a este filósofo francés (1909-1943) un ‘visionario’. Ha hecho su ‘misión’ difundir sus ideas traduciendo sus libros: ‘Ese proyecto da sentido a mi existencia’.

¿Qué fue formativo en su juventud?

‘Después de la guerra, fui moldeado por mis días de boy scout, donde tuve que tratar con niños de todo tipo de orígenes. Me inculcaron un sentido de igualdad desde casa. Mi padre siempre decía: ‘Tienes que poder hablar tanto con la reina como con Jan con la gorra’. Ese ha sido para mí el principio rector: no hay que encasillar a una persona por su origen, sino sobre todo verla como persona.

‘Debido a su trabajo, mi padre había desarrollado una fuerte aversión por los católicos en la protección infantil. Cuando tenía 13 años, me dijo: “Te veo convirtiéndote en católico”. Eso no lo dijo de mala manera, vio mi lado contemplativo. Cuando era niño, le hablaba a la luna y le decía “cosas tan sabias”, según mi madre. Guardó un librito y escribió: “Canta mejor y con más placer que todos los demás”. Eso salió después. Su educación fue ‘levantarte de ti’, así que no había abrazos y tenías que valerte por ti mismo, asegurarte de que eras fuerte y saludable. No se puede comparar con ahora en absoluto.

¿Cómo mira hacia atrás a Shell?

‘En ese momento pensé: siempre necesitamos energía. Shell tenía una buena cultura corporativa en todo el mundo, socialmente alineada con los Países Bajos. Tenías que ajustar una manga en el acto. Ahora ya no elegiría a Shell, pero yo era un hijo de mi tiempo, mi conciencia ética era completamente diferente. No hicimos preguntas morales, respaldamos el marco de Shell y nos dedicamos a la exploración. Ese marco era amoral, con el peligro de caer en lo inmoral. Porque inevitablemente tendrás que lidiar con la corrupción. Tienes que aprender a lidiar con eso. Mis mejores momentos fueron mis últimos años, en los entrenamientos de Shell en los Países Bajos. Luego, mi experiencia en el trato con las diferencias culturales me resultó útil cuando impartí formación a los jóvenes.’

¿Tu lado espiritual se cubrió de nieve en tus años de Shell?

“Vivíamos en un ambiente materialista en el que no se podía escuchar ningún sonido espiritual. Las conversaciones eran sobre dinero y las comodidades que disfrutabas. No había nada más en un campo petrolero así, por lo que la gente llevaba una vida de estudiante: fiestas, salidas, gastos de dinero.

‘De vuelta en los Países Bajos, mi esposa, como suiza de habla francesa en Bilthoven, lo pasó mal. Un día dijo que quería unirse a Forest Chapel, una comunidad de fe liberal. Ella me preguntó: ‘¿Y tú? ¿Abrirás la página emocional y la página espiritual de tu vida de una vez? Le respondí: ‘Me has seguido hasta ahora, en todas partes te tuviste que adaptar, ahora te sigo’. Vi por mí mismo, casi 50, la oportunidad de un tipo diferente de desarrollo.’

¿Qué te trajo?

‘Crecimiento personal. Empecé a cantar con Nicole, canciones religiosas. Compartimos esa pasión hasta su muerte en 2006. Estábamos muy entrelazados, tanto que al final no fue posible crecer mucho. Dimos ese paso espiritual juntos, pero en realidad no se desarrolló. Afortunadamente, compartimos experiencias especiales. En su fase de muerte me dijo: “Este puede ser nuestro momento más difícil, pero también es el más hermoso”. Nunca antes habíamos tenido tanta atención el uno por el otro, en una relación de absoluta igualdad (silencio). Los doctores habían terminado, solo quedamos ella y yo. Antes siempre había distracción, así es como funciona la vida joven, incluso en los momentos íntimos. Pero ahora no había nada más. Ya no éramos el enfermo y el cuidador, sino dos personas que se ayudaban: yo la ayudé a morir, ella me ayudó a sobrellevar la pérdida. Ella me animó a caminar hasta Santiago de Compostela. A nivel del alma, éramos exactamente iguales.

¿Ayudó la caminata?

“Fue un viaje de luto. La primera en llamar mi atención fue una mujer francesa con un traje de ciclista verde. Ella me cobijó. Su pregunta fue: “¿Por qué estás haciendo esta caminata y por qué solo?” Dudé, y ella dijo: “Cuéntame, porque la historia tiene que salir de todos modos. Entonces tal vez haya espacio para que tú también puedas escuchar mi historia.’ La pregunta de por qué se hizo a menudo durante ese viaje. Esto resultó tener valor terapéutico.

El otro solo tiene que escuchar. Hay que tener cuidado con el consuelo. Decírselo a un oído atento puede ayudarlo a dar el siguiente paso. Pero no puedes evitar soportar el dolor por completo tú mismo. Eso tiene que ver con nuestra soledad existencial. La necesidad de decir adiós, consciente y agradecido por lo que fue, eso es lo que hay que hacer. Sin eso, no es posible entrar de lleno en una nueva fase de la vida. Siempre lo he intentado lo mejor posible. Carol no habría sido posible sin la muerte de Nicole, no habría comenzado Simone Weil sin la muerte de Carol. Cada paso era necesario para seguir adelante.’

¿La vida se trata de crecimiento?

‘Sí, el cuerpo y la mente se deterioran en mi etapa de la vida, pero el crecimiento está en el alma. Tienes tu cuerpo y tu cerebro, pero quien eres es (señala su corazón) tu alma. El crecimiento es posible al nivel de valores del que se vive, dice Simone Weil. Luego se refiere a valores éticos como la justicia, la compasión y la verdad. Están por encima de las leyes y ciertamente por encima de la fuerza bruta y dominante de la competencia que vemos en los deportes, los negocios y en nuestra sociedad de consumo.

‘Ella argumenta que nuestro pensamiento está gobernado por nuestras necesidades primarias de cuerpo, mente y alma. La primera necesidad del cuerpo es la nutrición; para la mente es libertad absoluta, en la mente todo debe ser posible. Ella menciona el respeto como la primera necesidad del alma. Trae consigo la obligación mutua de ayudar a la otra persona en su vida a satisfacer esa necesidad.’

¿Tuviste éxito en esto último?

‘Mi hijo menor me ha reprochado durante mucho tiempo por no verlo, por no respetarlo. Eso es serio, lo siento mucho. Parecía rápido, ingenioso y divertido, pero también tenía un lado más oscuro y ansioso. Junto con su hermano, lo enviamos a un internado cuando tenía 11 años, demasiado joven. Allí desarrolló un enorme miedo al fracaso. Incluso se preguntó si esta vida era adecuada para él. Estaba ciego a sus problemas, estaba en mi propio ambiente de trabajo en el que la gente estudiaba y hacía carrera. Mi ceguera hacia él hizo que no nos habláramos durante seis años después de la muerte de Nicole. Al final de mi viaje, pude abrirme a otra persona, mientras él todavía estaba en medio de su duelo. Fue solo más tarde, durante un retiro en Plum Village con Thich Nhat Hanh, un monje budista, que aprendí a dejar mis viejos patrones de pensamiento y a ver con mi alma, en el nivel donde todas las personas son iguales. Solo entonces pude escribirle a mi hijo: ‘Te amo. Y no te juzgo en absoluto. Esa carta condujo a la restauración de nuestro contacto por etapas. Haga lo que haga en su vida, creo que está totalmente bien. Me alegro de poder verlo ahora tal como es.

¿Cómo ves tu muerte?

“En realidad, todo lo que haces en tu vida tiene que ver con el final de la misma. Ahí es donde he llegado ahora. Lo acepto, a diferencia de algunos de mis compañeros que se remontan a la fase anterior y principalmente hablan de lo que aún pueden hacer. Entonces corres el riesgo de no estar preparado en el momento de tu muerte.

‘Yo intento ser. Tengo la sensación de que sigo vivo, entre la gente, gracias en parte a mis traducciones de Simone Weil. Ese trabajo me da una sensación de compromiso que me mantiene en marcha. Siento que ahora vivo más intensamente que nunca, también preparándome para mi muerte. Me pregunto: ¿en quién me he convertido a través de la aventura de la vida, a quién devolveré de donde vengo? El filósofo Peter Sloterdijk señala que todas las religiones trabajan hacia el ascetismo: la vida como ejercicio para morir bien al final. Entonces es hora de liberar tu forma en paz. No tengo miedo de ese momento, más curiosidad.