Uzaylılarla ilgili spekülasyonlar o kadar da yeni değil. 17. yüzyıl Avrupa’sında diğer gezegenlerde yaşamın varlığı konusunda hararetli bir tartışma vardı.
Bu, bir durumdan geçişin sonucuydu. Ptolemaios görünümüDünyanın evrenin merkezinde olduğu ve her şeyin onun etrafında döndüğü Kopernik görüşü Güneş’in merkezde olduğu ve gezegenimizin diğerleriyle birlikte onun etrafında döndüğü.
Şunu takip etti: Eğer biz artık bize yakın olan ve Güneş’in etrafında dönen diğer gezegenlere ve aylara benziyorsak, o zaman onlar da Dünya’ya daha çok benziyorlardı. Ve eğer diğer gezegenler Dünya gibiyse, büyük olasılıkla onların da sakinleri vardı. Robert Burton’ın konuşmasındaki sözleri Melankolinin Anatomisi (1621) yaygındı:
Eğer Dünya hareket ediyorsa, bu bir Gezegendir ve Ay’daki onlara ve diğer Planiter sakinlere, Ay’ın ve onların Dünya’da bize yaptığı gibi parlar.
Benzer şekilde Hollandalı gökbilimci Christiaan Huygens (1629-95), diğer gezegenlerdeki yaşamın Kopernik’in Güneş merkezli görüşünün bir sonucu olduğuna inanıyordu. Ancak bu tür konulardaki spekülasyonları şu doktrinden yola çıktı:ilahi bolluk.” Bu, evrenin her yerinde maddeyi yaratan Tanrı’nın, tüm kudreti ve iyiliğiyle, tüm evreni canlılarla doldurma fırsatını kaçırmayacağı inancıydı.
onun içinde Keşfedilen Göksel Dünyalar (1698), Huygens, diğer gezegenlerin sakinlerinin de bizim gibi elleri, ayakları ve yukarı doğru duruşları olacağını öne sürdü. Ancak diğer gezegenlerin, özellikle de Jüpiter ve Satürn’ün büyük boyutlarına bağlı olarak, bizden çok daha büyük olabilirler. Sosyal hayatın tadını çıkarıyorlar, evlerde yaşıyorlar, müzik yapıyorlar, Allah’ın eserleri üzerinde düşünüyorlar vb.
Diğerleri uzaylı yaşamlarının doğası hakkında spekülasyon yapma konusunda kendilerine çok daha az güveniyorlardı. Bununla birlikte, Isaac Newton’la birlikte Kraliyet Cemiyeti üyesi Joseph Glanvill’in 1676’da öne sürdüğü gibi, diğer gezegenlerdeki yaşamın ayrıntıları bilinmese de bu, “Ay’ın yaşanabilir olduğu hipotezine; ya da gerçekten yaşanılan bir yer olduğu varsayımı”.
Tanrı’nın işi
Başka dünyalarda da insanların yaşadığı fikri, Tanrı’nın doğadaki işine odaklanan erken modern bilimden çıkarılacak uygun bir sonuç gibi görünüyordu. Bu, 17. yüzyılın ikinci yarısında dünyaların çoğulluğu üzerine en etkili çalışma olan Kopernikçi Bernard Fontenelle’in eseri tarafından uzun uzadıya geliştirilen bir temaydı. Entretiens sur la pluralité des mondes (Dünyaların Çoğulluğu Üzerine Konuşmalar, 1686).
Fontenelle’e göre sonsuz sayıda gezegen ve sonsuz sayıda yaşanılan dünya vardı. Ona göre bu, Kopernikçiliğin bir sonucu olarak, Dünyamızın doğası ile diğer dünyaların doğası arasındaki analojinin sonucuydu.
Ama aynı zamanda her şeyin kaynağı olan ilahi varlığın doğurganlığının da sonucuydu. Kitabını yönlendiren şeyin “Doğanın Eserlerinde kullanması gereken sonsuz Çeşitlilik” fikrinin bu olduğunu ilan etti.
Adem’in tohumu
Fakat önemli bir sorun vardı. Ay’da ya da gezegenlerde akıllı varlıklar varsa, bunlar “insan” mıydı? Ve eğer öyleyseler, yeryüzündeki insanlar gibi İsa Mesih’in işi sayesinde kurtarılmışlar mıydı?
Yeni bilimin kurucularından biri olan John Wilkins (1614-72), Kopernik evreninin teolojik sonuçlarıyla boğuşuyordu. Ay’da yerleşim olduğuna ikna olmuştu. Ancak ay sakinlerinin “Adem’in soyundan” gelip gelmediğinden oldukça emin değildi.
Wilkins’in basit çözümü onların insan statüsünü inkar etmekti. Ay’ın sakinleri, kitabında öne sürdü Moone’da Bir Dünyanın Keşfi (1638), “bizim gibi insanlar değil, doğalarımıza bir miktar orantı ve benzerlik taşıyan başka türden yaratıklardır”.
Sonunda Fontenelle de bu çözümü benimseyecek. Ay’da Adem’in soyundan gelmeyen insanların yaşaması durumunda bunun “Teolojide büyük bir kafa karıştırıcı nokta” olacağını ilan etti. Sadece “belki de İnsan olmayan” sakinler adına tartışmak istediğini yazdı.
Uzaylıların (tıpkı bizim gibi insanların) varlığı, tüm insanların İsa Mesih’in yaşamı, ölümü ve dirilişi yoluyla kurtuluşuna ilişkin Hıristiyan hikayesinin güvenilirliğini tehdit ediyordu. Bu, yalnızca teolojik açıdan cesur veya aptal olanların seyahat etmeye cesaret edebildiği entelektüel alandı.
Uzaylının insanlığını reddetmek çok daha kolaydı. Böylece uzaylıların bizim gibi olmadığına dair modern inancımız teolojik bir soruna çözüm olarak ortaya çıktı. Kelimenin tam anlamıyla ve mecazi olarak “yabancı” oldular. Ve bu nedenle tehdit edici ve korkulacak bir şey.
İlahi olanın bir ürünü mü?
Artık ilahi bütünlüğün ürünü olarak görülen bir evrende yaşamıyoruz. Ne de gezegenimiz evrenin merkezi olarak görülebilecek bir yer. Sonuç olarak, ironik bir şekilde, kendimize yabancılaştık: Modern “yabancılaşma”, tanrısız bir evrenin uçsuz bucaksız alanlarında kaybolma ve terk edilme duygusudur.
Erken modern dönemde uzaylılara bizim için bir tehdit olarak bakılmıyordu. Sonuçta onlar (“insan” olmasalar bile) ilahi iyiliğin ürünüydüler. Ancak modern dünyada, kişisel anlamımıza yönelik, nihai anlamı veya amacı olmayan bir dünyada bulunmamızdan kaynaklanan tehdidi hem kişileştiriyor hem de dışsallaştırıyorlar. Kendi yabancılaşmamızın yansımaları olarak bizi büyülemeye devam etseler bile bizi korkutuyorlar.
Philip C. BademDini Düşünce Tarihi Emeritus Profesörü, Queensland Üniversitesi. Bu makale şuradan yeniden yayınlanmıştır: Konuşma Creative Commons lisansı altındadır. Okumak orijinal makale.
