Toutes les violences ne sont pas faciles à observer

Dans cette colonne, je voudrais appeler à une reconsidération de la violence. Pas l’usage de la force, on en reparlera une autre fois, mais le sens du concept. Récemment, au Pakhuis de Zwijger à Amsterdam, il a été décidé d’annuler une soirée débat car l’annonce indiquait que la violence devait être reconsidérée dans le contexte de la contestation climatique. Les orateurs se sont désabonnés, les politiciens se sont prononcés contre la violence. Cela semble noble, et aussi logique, car qui est pour la violence ? Le problème est que la violence, l’autodéfense et la protestation pacifique sont des concepts notoirement vagues.

La plupart des gens pensent que la « violence » est une violence directe, qui vise le corps et affecte directement un individu. Un homme tue sa femme. Mais il existe aussi d’autres formes de violence. Nous reconnaissons moins bien la violence structurelle. Le sociologue norvégien Johan Galtung utilise ce terme pour désigner la violence contre des groupes – racisme, sexisme, spécisme. Cela s’accompagne souvent de violence directe, par exemple dans les féminicides, crimes haineux et la brutalité policière.

Toutes les violences ne sont pas faciles à observer. Le penseur américain Rob Nixon a inventé le terme « violence lente » pour désigner une violence graduelle, à peine visible, qui conduit à la destruction écologique, à la pollution à long terme et au changement climatique. Ceci est souvent lié à la violence structurelle ; par exemple, les pauvres souffrent davantage de la pollution de l’air.

Si nous reconnaissons moins bien certaines formes de violence que d’autres, c’est parce que notre vie quotidienne en a été façonnée. Le philosophe australien Dinesh Wadiwel pointe ici le rôle de la violence institutionnelle et de la violence épistémique. Souvent, nous ne reconnaissons pas la violence contre les animaux parce qu’elle est ancrée dans nos institutions et légitimée par elle (pensez aux lois et aux politiques) et parce que nos systèmes de connaissances sont hiérarchiques (les gens sont plus importants que les animaux). Si un porc est bouilli vivant à l’abattoir, nous pensons que c’est mal, mais nous pensons que l’abattoir lui-même est normal, car c’est légal et nous apprenons que les animaux sont inférieurs.

Ce qui est considéré comme non violent par la communauté ou la loi ne l’est pas nécessairement. En fait, une partie importante de l’activisme consiste à démontrer que la violence est « la violence ». Pensez à Black Lives Matter, le mouvement qui a insisté sur le fait que la brutalité policière contre les Noirs américains est de la violence. Ou ‘Black Pete is Racism’ : une figure à laquelle beaucoup de gens sont attachés est en réalité violente. Ce qui est considéré comme de la violence évolue également dans la loi, le viol dans le mariage n’est punissable que depuis 1991.

Différentes formes de violence nécessitent différentes contre-mesures. Comme générer de nouvelles formes de savoirs, explorer d’autres manières de vivre ensemble, concevoir des institutions basées sur l’écoute, apprendre à lire les silences, voter pour des partis qui s’opposent à la croissance économique, bloquer des autoroutes, acheter des terres et camper dans les arbres. En fin de compte, nous sommes tous connectés dans ces contre-mesures. Judith Butler s’inscrit La force de la non-violence qu’une conception libérale de l’autodéfense et de la résistance non violente est problématique car elle se concentre sur la violence directe contre les individus et divise les êtres en groupes aux intérêts opposés. Cela renforce d’autres formes de violence, comme la violence structurelle. Personne ne peut apprendre à reconnaître et à contrer ces autres formes de violence seul. Pour cela, nous avons besoin de soirées de débat, au cours desquelles nous avons des conversations difficiles sur ce qu’est la violence et qui la détermine. Et beaucoup de protestations.

Eva Meijer est écrivain et philosophe. Elle écrit une chronique toutes les deux semaines.