Pour certaines, l’expérience de l’accouchement peut être l’un des moments les plus profonds et les plus joyeux de la vie. Pour d’autres, y compris les femmes amérindiennes, cela peut souvent être le plus traumatisant. En fait, selon un Rapport 2022 Selon la société de recherche KFF, les femmes autochtones (ainsi que les femmes noires) ont « des taux plus élevés de décès liés à la grossesse » ainsi que « des proportions plus élevées de naissances prématurées, de naissances avec un faible poids de naissance ou de naissances pour lesquelles elles ont reçu des soins prénataux tardifs ou inexistants » par rapport à aux femmes blanches. Nicolle Gonzalez a été témoin de cette statistique inquiétante au cours de ses premières années en tant qu’infirmière en obstétrique au Nouveau-Mexique.
Alors qu’elle travaillait dans un hôpital de Los Alamos, une ville à l’extérieur de Santa Fe, elle a remarqué la grande différence de traitement réservé aux femmes (principalement blanches) bénéficiant d’une assurance. « Ces femmes étaient adorées et bien traitées », se souvient-elle. «Ils avaient des doulas. Il y avait une sage-femme travaillant à l’hôpital qui plaidait pour que les femmes vivent une expérience d’accouchement plus autonome en honorant leurs choix et en essayant de donner un consentement éclairé. Ces histoires d’accouchement différaient grandement de celles des membres de la famille de Gonzalez (qui sont d’origine Navajo), y compris sa mère et ses tantes. Leurs expériences étaient enracinées dans la peur et « les mauvais traitements infligés par des infirmières blanches à l’IHS ». [Indian Health Service] système. » Ses proches ont raconté qu’ils étaient souvent blâmés ou humiliés pour leur état de grossesse au lieu d’être réconfortés, encouragés et finalement protégés.
KFF a rapporté dans ses conclusions que les femmes autochtones (en plus de celles des communautés noires et autochtones hawaïennes et insulaires du Pacifique) « ont des proportions plus élevées de naissances prématurées, de naissances avec un faible poids à la naissance ou de naissances pour lesquelles elles ont reçu tardivement ou aucun soin prénatal par rapport aux femmes blanches. .» Gonzalez se souvient avoir entendu des conversations troublantes de la part de certains prestataires résidents du système IHS ou de ceux des villes voisines. « J’entendais des commentaires comme : « J’aime mes patients autochtones parce qu’ils ne posent pas de questions ». Et donc ils jouent vraiment sur le manque de connaissances sur la santé, les médicaments et l’accouchement pour faire ce qu’ils veulent.
La voie du changement
Après avoir vu pendant des années ces injustices devenir monnaie courante autour d’elle, Gonzalez est passée à l’action et a changé de vitesse pour obtenir une maîtrise en infirmière sage-femme de l’Université du Nouveau-Mexique, dans le but spécifique de servir cette communauté de femmes autochtones extrêmement mal desservie. Au cours de ses études et de sa formation de sage-femme, elle a été choquée par la disparité des recherches et des informations concernant les expériences d’accouchement du point de vue des Autochtones. « S’il y avait des informations sur la naissance, c’était il y a 20 ans et elles provenaient d’une perspective blanche de recherche plutôt que de la nôtre. »
Il est devenu très clair pour elle à quel point il y avait peu de prestataires de soins de santé et de sages-femmes autochtones pour défendre les intérêts de leurs communautés dans ces espaces et, en fin de compte, « aider tous les autres cliniciens à comprendre » ce dont ces femmes avaient besoin. C’est précisément pour cette raison que Gonzalez a fondé Initiative pour changer les femmes (CWI) en 2015. L’organisation à but non lucratif, selon son site officiel, vise à « renouveler les connaissances culturelles sur la naissance pour autonomiser et récupérer la souveraineté autochtone de la médecine des femmes et des enseignements sur le mode de vie afin de promouvoir le bien-être reproductif, la guérison grâce à des approches holistiques et de renforcer les liens des femmes avec la famille et la communauté.
L’équipe du CWI offre aux femmes la possibilité de suivre des rituels d’accouchement traditionnels, qui, selon Gonzalez, ont été quelque peu oubliés en grande partie à cause de la vague de Internats amérindiens, qui s’est déroulée de 1819 à 1969 dans le but d’assimiler les enfants autochtones. « Les gens ne sont pas en relation avec [these teachings] plus », dit-elle. « Ils sont déconnectés parce que beaucoup de parents, comme le mien, sont allés en internat et [because] ils ne le font pas [learn about them] ils ne les transmettent pas.
Un autre facteur majeur, note la sage-femme, a été l’introduction des services IHS sanctionnés par le gouvernement – et susmentionnés – dans les réserves en 1955, qui ont déplacé la plupart des accouchements en milieu hospitalier. « Donc, ce qui se passe lorsque vous amenez une femme à l’hôpital, qui aurait normalement un accouchement assisté traditionnellement, c’est que tout le monde ne peut plus aider ce bébé à venir au monde », explique Gonzalez, faisant spécifiquement référence aux rituels des Navajo. « Nous n’avons personne pour gérer un incendie [used in traditional Navajo births]pour nourrir la mère […] L’équipe médicale n’est pas engagée. Cela sépare donc vraiment les femmes de ces choses qui pourraient soutenir la grossesse.
Ces traditions sacrées vont au-delà du simple processus d’accouchement en douceur. Ils visent à créer un passage sûr, paisible et spirituel pour la mère et l’enfant, du travail à l’accouchement – et au-delà. « La sage-femme traditionnelle [Navajo] la culture est en fait comme une femme-médecine », explique Gonzalez. « Elle connaît les herbes, les chants et les pratiques pour mettre le bébé au monde et est consciente des différents rôles que jouent les membres de la famille, ainsi que des protocoles que les femmes suivent depuis leur naissance jusqu’au post-partum et […] pour le bébé à mesure qu’il grandit.
La réintroduction des cérémonies de naissance autochtones
Les rituels d’accouchement Navajo incluent des pratiques telles que la bénédiction des outils procéduraux préalables avec de la sauge ou du cèdre. L’accouchement a souvent lieu dans un hogan, c’est pourquoi un feu extérieur est allumé pour le garder au chaud. « Le rôle du partenaire est de protéger l’espace, c’est pourquoi il est généralement dehors pour prier », explique Gonzalez. « Il pourrait venir et soutenir [the mother]mais son rôle est en réalité davantage celui d’un protecteur.
En ce qui concerne le travail proprement dit, les familles Navajo peuvent faire appel à un guérisseur pour venir chanter une chanson ou organiser une cérémonie si l’accouchement prend trop de temps ou s’il y a des complications. « Et pendant l’accouchement ou pendant le travail, les femmes peuvent boire de l’eau de cèdre », explique Gonzales. « Habituellement, ce n’est que deux tasses pour faciliter le travail. La guérisseuse le fait bouillir à l’avance. Une pâte de maïs bleu peut également être donnée à la mère pour l’aider à conserver ses forces : la cendre de cèdre est souvent mélangée pour ajouter une certaine valeur nutritionnelle (comme le fer et le calcium).
Des ceintures rouges sont également utilisées lors de l’accouchement pour que les mères puissent les conserver pour les aider lors du travail. « Nous ne sommes pas censés faire des nœuds dans nos cheveux ou dans nos vêtements lors de l’accouchement, car cela peut être perçu comme rendant l’accouchement plus difficile », explique la sage-femme. « [Once the baby comes though]pendant que maman et bébé sont assis là, nous ne leur donnerons pas de bain, mais nous mettrons soit du maïs blanc, soit du maïs jaune séché et râpé sur leur peau comme une sorte de premier bain.
En étudiant pour sa maîtrise en sage-femme à l’Université du Nouveau-Mexique, Gonzalez dit qu’elle a appris l’importance de mettre les bébés au monde de cette manière et qu’elle voulait fournir une ressource aux femmes autochtones qui voulaient embrasser les anciennes traditions de leur peuple. . «J’ai l’impression que le travail que je fais consiste vraiment à élever cela, à donner cette voix et à commencer à partager les histoires et les possibilités», dit-elle. « Certaines des conversations que j’ai eues avec des femmes qui renouent avec ces connaissances sont empreintes de beaucoup de chagrin et de tristesse car elles ne savaient pas qu’il était possible d’accoucher de cette façon. »
En plus d’offrir « des soins de santé culturellement intégrés aux femmes amérindiennes et autochtones » via des cliniques prénatales et des services d’accouchement à domicile et post-partum (qui desservent actuellement la région du nord du Nouveau-Mexique), Gonzalez et son équipe proposent également des activités telles que des ateliers de fabrication de plantes médicinales, des cours de formation parentale. des cours, des cours d’éducation et de sensibilisation sexuelles et des séances d’information sur les politiques de santé et l’éducation sur la profession de sage-femme autochtone.
Regarder vers l’avenir
Gonzalez, qui a dirigé les efforts du CWI pendant près d’une décennie, a déclaré qu’elle quitterait son rôle de direction en 2024 pour concentrer ses efforts sur l’encadrement de nouvelles organisations à but non lucratif et la consultation des tribus qui souhaitent réintégrer les pratiques d’accouchement traditionnelles dans leurs soins. . « J’obtiens également mon doctorat en leadership organisationnel parce que je fais ce métier depuis très longtemps », explique-t-elle. «Je me rends compte que, même si j’aime la profession de sage-femme et l’éducation et le partage des pratiques traditionnelles d’accouchement, j’apprécie vraiment la conception organisationnelle.»
Cela dit, la passion de Gonzalez pour la mission et la croissance de CWI est toujours plus forte que jamais, elle continuera donc à jouer un rôle dans la planification et les projets généraux au sein de l’organisation. «Je fais beaucoup de collectes de fonds et de rédaction de subventions pour CWI […] Ainsi, mon lien avec mon organisation en tant que fondateur ne sera jamais rompu parce que j’apprécie ce que nous faisons », dit-elle, soulignant le prochain grand objectif de l’organisation à but non lucratif : une campagne de financement pour un centre de naissance unique en son genre. « En raison de tous les changements au fil des années, nous n’en sommes pas encore là. [of raising the capital needed]comme le bâtiment [we originally envisioned] c’est environ 7 millions de dollars à construire. Ce que nous envisageons, c’est de passer de cette conception à une maison dotée d’un joli jardin et d’un endroit pour construire un Hogan où les femmes peuvent rester pendant une période prolongée pour être nourries et pour [breastfeeding] soutien après leur naissance. Et cela coûtera environ 2 millions de dollars pour y parvenir.
Gonzalez poursuivra également ses efforts de plaidoyer, en soulignant combien de travail et de progrès restent à faire en ce qui concerne les droits des femmes autochtones. Et même si au cours de la dernière décennie, elle s’est concentrée sur sa communauté locale, elle est désormais prête à engager la lutte à l’échelle mondiale. « J’ai l’impression que quelque chose dont on ne parle pas souvent est le manque d’investissement dans le travail de santé maternelle », déclare Gonzalez. «Il y a le Rapport de la Maison Blanche sur l’amélioration de la santé maternelle. Ils ont un plan. Mais que sont ces fondations et cette philanthropie [efforts] que faites-vous pour améliorer la santé maternelle ? Je ne vois pas d’investissement. Je ne vois absolument pas d’investissement dans la santé maternelle autochtone.
Parce qu’elle a dirigé la rédaction de subventions et la collecte de fonds pour CWI, Gonzalez dit qu’elle sait que bon nombre de ces fondations axées sur la santé maternelle ne consacrent qu’environ 1 % de leur budget aux questions autochtones, ce qui n’est pas beaucoup. « Ce qui se passe avec le financement des fondations, c’est qu’elles vous donneront juste assez pour faire le travail que vous faites, [but not] suffisamment pour se développer ou grandir », dit-elle. « […Native women] ont le deuxième taux de mortalité maternelle le plus élevé aux États-Unis […] Certaines des pensées que j’ai eues [center on] créer une fondation pour collecter des fonds et entamer des conversations directement avec les bailleurs de fonds sur l’investissement dans des projets dirigés par des autochtones et axés sur la santé maternelle. Où est ce genre d’engagement ?
Avec cette question en tête, Gonzalez entrera en 2024 avec une nouvelle mission. Et à en juger par les progrès qu’elle a réalisés au sein de sa propre communauté et avec CWI, il ne fait aucun doute qu’elle a réussi à faire des vagues partout dans le monde au nom des femmes autochtones.