Lorsque vous découvrez – cela arrive à toutes les petites filles – qu’être au monde en tant que femme entraînera une série de désavantages (moins de liberté, risque de violence et d’abus, salaires inférieurs, beaucoup de travail non rémunéré), il n’est pas étrange que vous essayer de m’échapper en essayant de vivre comme si j’étais un homme. La deuxième vague du féminisme, dans les années 1960 et 1970, était en grande partie une lutte pour la parité et l’égalité : « se neutraliser » pour échapper à la défaveur de la différence féminine.


QLorsque vous découvrez – cela arrive à toutes les petites filles – qu’être au monde en tant que femme entraînera une série de désavantages (moins de liberté, risque de violence et d’abus, salaires inférieurs, beaucoup de travail non rémunéré), il n’est pas étrange que vous essayer de m’échapper en essayant de vivre comme si j’étais un homme. La deuxième vague du féminisme, dans les années 1960 et 1970, consistait en grande partie à lutter pour la parité et l’égalité : se « neutraliser » pour échapper à la défaveur de la différence féminine.

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Le féminisme, les différentes phases du mouvement pour la liberté des femmes

La classification en vagues est très américaine et controversée car elle introduit des points de rupture dans la continuité d’un grand mouvement de liberté vieux de plusieurs siècles. Mais restons fidèles à la convention. La première vagueancré dans les principes des Lumières, il s’est concentré sur les droits sociaux et l’égalité juridiquedu suffrage universel au droit à l’éducation et à l’enseignement, au travail et à la propriété.

La deuxième vague maintient plutôt le corps au centre et « le personnel qui est politique » (Carol Hanish) : liberté sexuelle et reproductive, avortement légal et sécurisé (la loi 194 date de 1978), lutte contre la violence masculine. Et aussi les droits civiques : divorce (1970), réforme du droit de la famille pour l’égalité juridique des époux (1975). Alors qu’en 1996 seulement et après de longues luttes la loi reconnaîtra le viol comme un crime contre la personne et non contre la moralité.

Mais làet des affirmations sur le travail et la carrière ils finiront bientôt par s’emparer de la scène (et continueront à la tenir fermement). Surtout lorsque vous devenez mère, l’échafaudage égal s’effondre sur vous. Alors peut-être que l’émancipation et l’égalité ne sont pas la voie à suivre, peut-être que l’opération à concevoir en est une autre.

La pensée de la différence : découvrir « l’indicible fortune de naître femme »

La philosophe et psychanalyste belge Luce Irigaray l’a dit ainsi : « L’exploitation des femmes repose sur la différence sexuelle. Sa solution ne viendra que par la différence sexuelle. » Par conséquent, la liberté et la force féminines naissent de l’hypothèse consciente de la différence, et non de la fuite devant la différence.. Il s’agit plutôt de découvrir et de pratiquer « la chance indescriptible de naître femme » (Luisa Muraro).

La pensée de la différence est un fil d’or qui part de figures telles que le poète du XIVe siècle Christine de Pizan suit l’histoire des femmes de manière karstique pour se révéler chez des penseurs comme Luisa Muraro ou Carla LonziPour qui « l’homme n’est pas le modèle auquel peut s’adapter le processus de découverte de soi par les femmes » et « l’égalité est ce qui est offert aux colonisés en termes de lois et de droits ».

Le féminisme italien contre les stéréotypes de genre

Contribution italienne originale, la pensée de la différence distingue la réalité d’être une femmeavec sa propre représentation symbolique autonome, et stéréotypes de genre (rôles imposés) qui régulent les existences féminines. Il s’agit de se libérer des stéréotypes, et non d’être une femme.

La nouvelle vague transféministe des années 90

Mais après les années 90, avec la nouvelle vague transféministe, ce qui avait été chassé de la porte – les stéréotypes – revient par la fenêtre. La réalité du corps perd en consistance. Être une femme – ou un homme – devient une simple perception. Si une petite fille ne joue pas à la poupée, si elle se comporte comme un « garçon manqué », des thérapies dites positives (inhibiteurs de puberté, hormones, chirurgie) peuvent la libérer du « mauvais corps ». Le libre choix du sexe devient un paradigme de la liberté de tous.

Dans 8 cas sur 10 aujourd’hui c’est les filles qui s’identifient comme des hommes pour échapper à l’oppression. La généalogie est claire : si les femmes émancipées se « déguisent » en hommes et les anorexiques réduisent le corps à ses limites minimales, l’œuvre fait ici appel à des moyens plus sophistiqués et radicaux. Le but est toujours le même : échapper à la « maison en feu » de son destin féminin, participer au privilège masculin. Le Web regorge de photos de filles exhibant fièrement leurs cicatrices de double mastectomie. Aux États-Unis, vous pouvez subir une chirurgie de haut niveau (chirurgie du sein) à partir de 13 ans.

Le « féminisme » du sujet sexuellement fluide

Le transféminisme ou féminisme libéral n’est plus réservé aux femmes et tient en son centre un sujet fluide et désincarné. La femme – ou l’homme – est toute personne qui se perçoit comme telle quel que soit le sexe qui lui a été « attribué à la naissance ». Une féministe est toute personne qui lutte pour se libérer de cette « attribution », donc de la réalité du corps.

Du fait de la poussée transféministe, des lois comme la Ley Trans en Espagne – o la loi d’autodétermination la plus récente en Allemagne – qui permet le changement de sexe à partir de 12 ans sur simple déclaration personnelle à l’état civil.

Le corps n’a plus d’importance : pour avoir déclaré qu’il avait de l’importance, qu’il fallait appeler les femmes des femmes et non des « menstruatrices », le créateur du Harry Potter JK Rowling a vécu beaucoup de choses, des menaces à sa porte jusqu’au podium de la reine des Terfs (féministes radicales trans-exclusionnistes).

Contre le binaire sexuel : l’ère du butlérisme

Il y a un gigantesque garçon américain qui s’identifie comme étant Lia Thomas et qui remporte toutes les compétitions de natation féminine depuis des années, mais s’y opposer est transphobe. Il est interdit de revendiquer les espaces réservés aux femmes, les vestiaires, les refuges, les salles des hôpitaux pénitentiaires. Le binaire sexuel (masculin et féminin) n’existe pas, le spectre des identités de genre libres est infini.

Le coup d’envoi appartient à la jeune fille Judith Butler, lesbienne hommasse (c’est-à-dire avec accentuation de la masculinité, ed.) et professeur de philosophie à San Francisco. Son Problème de genre (1990) ont stupéfié un public bien plus large que le public habituel des essais philosophiques et nous vivons aujourd’hui à tous égards dans un « véritable majordome ».

Si le féminisme parlait du genre comme d’une construction oppressive, Judy est allée plus loin : même le sexe est construit. Il n’y a pas d’objectivité anatomique, le sexe est une norme imposée. Être une femme n’a rien à voir avec le corps féminin et doit inclure d’autres subjectivités de manière intersectionnelle.

L’intersectionnalité, un désavantage pour les femmes

L’intersectionnalité est également un champ de bataille entre le féminisme différence/radical et le transféminisme libéral. La féministe noire américaine fut la première à utiliser ce terme (1989). Kimberlé Crenshawjuriste et militant des droits civiques. Dans une récente interview avec Temps Crenshaw a tenté de réitérer que l’intersectionnalité est « une lentille, un prisme, pour voir comment diverses formes d’inégalité fonctionnent souvent ensemble et s’exacerbent les unes les autres.

Pour se comprendre : Comparé à une femme blanche, un Afro-Américain subit simultanément davantage de formes d’oppression, une sorte de dommage cumulatif. Mais aujourd’hui, le terme a été totalement re-signifié avec des effets paradoxaux : par exemple, un homme blanc riche et queer peut être « plus féministe » qu’une femme noire pauvre.

Si les lesbiennes sont accusées d’opprimer les hommes non binaires

Observez le journaliste anglais Julie Bindel: «Au Royaume-Uni, des dizaines de lesbiennes de la classe ouvrière, dont beaucoup de couleur, sont accusées, pour la plupart par des étudiants blancs privilégiés, d’opprimer les hommes blancs qui s’identifient comme « non binaires », « asexuels » ou trans. Nous sommes accusées d’être des fanatiques ou de « ne pas être de vraies féministes » parce que nous refusons de faire passer les intérêts et les sentiments des personnes nées de sexe masculin au-dessus des besoins des femmes et des filles. »

L’intersectionnalité ainsi comprise se fait donc entièrement au détriment des femmes et les divise. La question de la révolutionnaire française Olympe de Gouges (1791) continue à avoir du sens : «Les femmes seront-elles toujours séparées les unes des autres ? Ne formeront-ils jamais un seul corps ?

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