Qui décide réellement qui ou quoi est un héros ? Il faut des héros, après tout, le choix de qui en est un détermine en partie une identité (nationale). Il n’a pas besoin d’être définitif : toute personne debout sur un socle peut tout aussi bien être retirée à nouveau. En 2022, personne ne suppose que les héros sont infaillibles.
Le Verzetsmuseum Amsterdam, qui a ouvert ses portes la semaine dernière avec une nouvelle exposition, a décidé de ne plus utiliser le mot héros car personne n’est juste un héros. La principale raison avancée par le musée est que les résistants (et leurs proches survivants) eux-mêmes ont préféré ne pas être caractérisés comme tels. Et il est sympathique de prendre en compte les personnes autour desquelles tourne un musée. En revanche, ce n’est pas un argument pertinent : ce n’est pas au héros lui-même de déterminer s’il est un héros, mais au spectateur. De plus, en s’éloignant catégoriquement de ce terme, une suggestion d’équilibre a été créée qui n’a pas été bien accueillie partout.
Le Musée de la Résistance a-t-il réfléchi à l’avance aux réactions que susciterait ce choix ? Historien et journaliste de CNRC vu une relativité biaisée. Le chroniqueur EW Zihni Özdil se demandait si Hitler ne pouvait plus être qualifié de » scélérat « . Sur les réseaux sociaux, le niveau était plus bas et est devenu Arbre Hannie associé à Zwarte Piet. La liste montre une échelle mobile dans les arguments contre le choix que le musée aurait pu voir venir, surtout à un moment où les discussions sont avidement entraînées dans la sphère du relativisme culturel et de l’identité.
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Il est également inconfortable quatre-vingts ans plus tard de relativiser les actions de personnes qui ont osé faire un choix contre le nazisme alors que tant de personnes ont collaboré. Comme dit, le mot héros a longtemps été sujet à l’inflation. Commandant de la canonnière Jan van Speijk a été autrefois bombardé en héros pour donner un visage à l’identité néerlandaise, maintenant chaque joueur de football qui gagne est un héros. Un héros est créé et utilisé à des fins qui nous conviennent.
On comprend que le Musée de la Résistance ait opté pour ce raisonnement, mais il témoigne aussi d’une certaine surdité sociale. Car le musée ne relativise jamais les actions des résistants. Au contraire : en les rendant plus humains, les choix et les considérations qu’ils ont faits deviennent plus héroïques. Rejoignez la résistance, sachant que la torture ou la mort peuvent être votre destin alors que vous avez sept enfants et une femme à la maison ; cela rend le choix plus difficile.
Non seulement un portrait d’Hannie Schaft est montré, mais aussi ses lunettes, sa teinture pour les cheveux et une photo des dunes où elle a été exécutée juste avant la Libération. Il y a aussi une photo de l’homme SD Emil Rühl, l’homme qui l’a interrogée et l’a condamnée à mort. Cela rend l’histoire de Schaft plus complète, précisément parce que le visiteur voit aussi qui l’a envoyée à la mort. Mais pourquoi ne devriez-vous plus pouvoir appeler Schaft un héros ?
C’est en fait une occasion manquée : le Musée de la Résistance a humanisé les « héros de la résistance », les transformant en héros. Il aurait été préférable de faire ressortir cela au lieu de mettre l’accent sur le mot héros et la relativisation de ce terme. Maintenant, les résistants de l’époque sont entraînés dans des discussions identitaires, et ils ne l’ont certainement pas demandé.
Une version de cet article est également parue dans le journal du 6 décembre 2022