Les préjugés de caste, comme le racisme, sont cachés à la vue de tous. Cela se révèle lorsqu’il y a de bonnes nouvelles – la récente décision des législateurs de Seattle et de Toronto d’interdire la discrimination de caste, par exemple – ou de mauvaises nouvelles, comme dans les rapports sur les suicides d’étudiants de castes moins privilégiées dans certaines des meilleures facultés de médecine de l’Inde. et les instituts de technologie. Malgré les démentis officiels de la discrimination fondée sur la caste, les familles de ces jeunes allèguent souvent des antécédents d’intimidation et d’abus de la part d’enseignants et de camarades de classe.
Globalement, les gens connaissent mieux l’histoire du racisme que le système des castes séculaire, qui est né en Inde comme un moyen de diviser les hindous en classes sociales hiérarchiques et héréditaires de statut inégal, mais s’est répandu dans toute l’Asie du Sud et dans la diaspora indienne. . « Les étrangers connaissent bien sûr l’existence de l’intouchabilité. Mais n’étant pas à côté, ils sont incapables de réaliser à quel point c’est oppressant dans sa réalité », a écrit le juriste, combattant de la liberté, politicien – et l’un des dirigeants les plus inspirants de l’Inde – le Dr BR Ambedkar à la fin des années 1930 dans ses mémoires, En attente d’un visa.
Cela est en train de changer, car un certain nombre de livres récents d’écrivains indiens et américains mettent en lumière le réseau complexe de comportements qui entourent les pratiques de caste. En puisant dans leurs propres histoires personnelles, des écrivains comme Yashica Dutt (Sortir en tant que Dalit2019), Sujatha Gidla (Fourmis parmi les éléphants2017) et Suraj Yengde (Questions de caste2019) ont interrogé les méfaits du système des castes et exigé un changement.
Le mois dernier, Perumal Murugan’s Bûcher est devenu le premier roman tamoul à être sélectionné pour l’International Booker Prize. Publié pour la première fois en tamoul en 2013 et traduit en anglais par Aniruddhan Vasudevan, ce livre mince et tendu suit Saroja et Kumaresan alors qu’ils font face à l’hostilité dans le village de Kumaresan au Tamil Nadu pour leur mariage inter-caste dans les années 1980. “Dans la société indienne, la liberté est l’otage du système des castes”, a écrit Murugan dans un essai de 2021. « L’espace que chaque caste peut habiter et traverser est clairement délimité. Il est impossible de sortir de cet espace et d’entrer dans un autre.
Si Bûcher se lit comme une introduction effrayante sur le fonctionnement de la violence de caste, Thenmozhi Soundararajan’s Le traumatisme de caste, publié l’année dernière, est un appel retentissant à l’action. Soundararajan était l’une des six femmes militantes et universitaires aux États-Unis qui, inspirées par le Mois de l’histoire des Noirs, ont décidé en 2015 de reconnaître avril comme le Mois de l’histoire des Dalits. Le mot Dalit, qui signifie « opprimé » ou « opprimé », a été adopté par les membres des 200mn Scheduled Castes de l’Inde à la place du terme « intouchables ». Le récit de Soundarajan mêle mémoires et réflexion réfléchie : « Partout où les Sud-Asiatiques vont, ils apportent la caste et les traumatismes de l’apartheid de caste », écrit-elle. “La caste migre et se propage, se rétablissant dans nos nouvelles géographies à mesure que nous arrivons en tant que colons.”
Les parents de Soundararajan étaient “un rêve brillant d’accomplissement Dalit” – des médecins qui ont utilisé leur privilège pour fuir l’apartheid de caste, devenant l’une des premières familles tamoules à s’installer à Los Angeles dans les années 1970. Mais ils subissaient une pression constante pour cacher leur caste et, ce faisant, portaient le fardeau de «passer», et Soundarajan a ses propres souvenirs d’avoir été confrontée à la discrimination de ses camarades. Une partie de son objectif avec ce livre est de retrouver la dignité, et une partie est de rappeler aux hindous de la caste supérieure et aux membres d’autres groupes dominants en raison de leur race, de leur richesse ou de leur statut, à quel point ils se sont retrouvés piégés dans les cages de la caste.
Pour comprendre pourquoi les barrières rigides de caste n’avaient pas été démantelées au cours des 76 années de liberté indienne, je me suis tourné vers l’histoire éclairante de Manoj Mitta, Fierté de caste, à paraître ce mois-ci. Dans ce livre, Mitta, journaliste et ancienne rédactrice en chef, suit les batailles judiciaires entre hindous libéraux et purs et durs du XVIIIe siècle à nos jours sur des questions telles que le remariage des veuves et l’interdiction de satisfait (la pratique de la veuve brûlée), à la fois farouchement opposée par les orthodoxes et les hindous de caste supérieure de l’époque. L’évaluation de Mitta est sans ambages : « La plus grande démocratie du monde est toujours embourbée dans la caste, quel que soit son avatar et quel que soit son degré de camouflage.
La nécessité de démanteler le système des castes est reconnue depuis longtemps, mais dans la pratique, malgré les lois qui interdisent clairement la discrimination de caste, elle persiste. Mais une génération d’écrivains et d’activistes audacieux et ingénieux offre un nouvel espoir en exigeant des changements structurels radicaux et un accès sans entrave aux ressources intellectuelles ainsi qu’à la terre et au capital, ainsi qu’à la fin des atrocités et de la violence de caste. Ces batailles – menées dans le milieu universitaire, les tribunaux, dans la vie sociale quotidienne – évoluent à mesure que le concept de caste lui-même évolue et se traduisent souvent par une réaction agressive.
“Il faut une grande volonté pour assumer la gravité de qui vous êtes face à une société qui insiste sur le fait que vous n’êtes pas égal et donc pas humain”, écrit Soundararajan. “Nous devons trouver un chemin vers notre humanité ou périr.”
Rejoignez notre groupe de livres en ligne sur Facebook à FT Livres Café