Au moment où j’écris cette chronique, je me prépare à aller à Sharjah, pour voir l’art au Biennale de Charjah. L’une des choses que j’aime dans l’art, c’est la façon dont il peut remettre en question nos perspectives et nous inviter à réfléchir sur nos allégeances, nos systèmes de croyances et nos actions. Nous habitons un monde qui a historiquement valorisé les systèmes de connaissances occidentaux par rapport aux modes de compréhension non occidentaux, traditionnels ou indigènes. Mais nous avons beaucoup à apprendre en nous engageant dans un art qui dévalorise les systèmes de croyances et de connaissances occidentaux.
De nombreuses cosmologies ouest-africaines partagent une certaine variation de l’idée que la Terre et le monde naturel sont sacrés et devraient bénéficier d’une révérence particulière de la part des humains. Le Prophétie est une série de photos du photographe bénino-belge Fabrice Monteiro, qu’il a commencée au Sénégal en 2013. et les crises environnementales au Sénégal, parmi lesquelles la pollution de l’eau et les déchets plastiques.
Dans cette œuvre, une figure féminine géante s’élève d’un monticule d’ordures comme une divinité imposante sur le point de porter un jugement sur l’humanité. Elle se dresse au-dessus d’un paysage inquiétant, de buissons denses entrecoupés de tapis de détritus et fumant. Influencé par le mythe grec de Gaia, Monteiro a créé un récit selon lequel une Terre Mère fatiguée a envoyé ses enfants spirituels pour prophétiser à l’humanité sur les conséquences de la façon dont ils traitent le monde naturel. L’idée que le comportement humain envers le reste de la création est en partie le résultat d’une relation brisée entre les deux et de notre incapacité humaine à reconnaître une force vitale autre que la nôtre est inhérente à ces avertissements.
Monteiro s’est également inspiré des mascarades ouest-africaines. En regardant son travail, j’ai été ramené à un souvenir de mon enfance lorsque ma famille vivait au Nigeria. C’était la saison des mascarades. À un moment donné de la journée, des personnages ressemblant à des totems plus grands que nature avec des masques et des flots de raphia commençaient à défiler dans les rues, hurlant, battant des instruments et dansant dans des costumes élaborés et colorés – extraordinaires même dans le vaste paysage de mon l’imaginaire de l’enfance. J’étais terrifié par ces personnages parce que je ne pensais pas qu’ils étaient humains.
Dans ma propre tradition Igbo, de nombreuses mascarades sont représentatives d’une relation entre l’esprit et le monde humain, ce qui implique que les ancêtres et ceux du monde spirituel sont investis dans ce que nous, les humains, faisons. Bien que je ne le comprenne pas complètement ou que je n’aie pas le langage pour l’articuler, je savais que ce spectacle était symbolique de la fluidité des frontières entre le terrestre et le transcendant. Je n’ai jamais eu de mal à croire en une mince ligne entre les réalités terrestres et spirituelles.
Le travail de Monteiro s’inspire également d’éléments de l’animisme, principalement la conviction que les humains ne sont pas les seuls à posséder une énergie vitale ou une essence spirituelle. Quoi que nous puissions penser de cette idée, la façon dont nous traitons la création pourrait être considérablement affectée si nous étions ouverts à la possibilité que les rivières, les lacs, les océans, les plantes, les arbres, les montagnes et d’autres animaux aient le potentiel de posséder certains aspects d’une âme, et qu’il existait un monde spirituel qui souffrait de la relation brisée entre l’humanité et le reste de la création.
L’artiste nigérian de 53 ans Victor Ehikhamenor travaille depuis des années sur des pièces qui parlent de la collision des cultures africaines et occidentales. Ehikhamenor est né dans l’État d’Edo, dont la capitale est Benin City, et a grandi avec les croyances religieuses traditionnelles de son grand-père et la foi catholique de sa scolarité. « Still Standing » (2022) est une image multimédia de 12 pieds d’Oba Ovonramwen, dirigeant du royaume du Bénin qui s’est exilé après le rasage et le pillage de Benin City en 1897 par les forces britanniques. La robe, la coiffe et les accessoires traditionnels de l’Oba ont été fabriqués dans l’atelier d’Ehikhamenor à Lagos à partir de milliers de grains de chapelet orange, rouges et blancs. Accrochés à la robe, des masques d’ornement en bronze miniatures du Bénin, un clin d’œil au vol par les Britanniques de ces précieux objets culturels et religieux ; l’artiste les a coulés au Bénin avec des bronziers traditionnels. Le fond est composé de milliers de chapelets blancs qui brillent dans le noir.
‘Still Standing’ (2022) de Victor Ehikhamenor © Avec l’aimable autorisation de l’artiste
Des œuvres telles que « Still Standing » visent à ouvrir un dialogue sur la façon dont les connaissances culturelles et religieuses africaines ont été affectées par le projet colonial. Commandée dans le cadre d’une série qui demandait aux artistes de répondre aux monuments de la cathédrale Saint-Paul de Londres, l’œuvre était exposée à côté des cuivres commémoratifs de Harry Rawson, l’amiral britannique qui a dirigé l’expédition de 1897 au Bénin. Il vient d’être acquis par le Pitt Rivers Museum d’Oxford, qui a accepté l’an dernier de restituer au Nigeria sa propre collection de bronzes béninois.
Dans « Le monde n’est pas ce qui existe mais que se passe-t-il ? », Cassi Namoda, artiste mozambicain de 34 ans, peint une image presque folklorique d’une petite traînée de personnes se déplaçant le long d’un paysage aquatique sans forme, unies par le travail de porter un grand tissu épais. Les personnages semblent flotter sur la toile devant une chaîne de montagnes tout en courbes de couleur mandarine. Les nuages sont des bandes de corail, de caramel, de rose tendre et de bleu ciel. Une minuscule lune rouge sang est accrochée dans le coin supérieur droit du cadre. Dans la moitié inférieure, sur le côté droit, est un faible contour d’une échelle dans l’eau ; peut-être un portail vers un autre royaume, un monde souterrain ouvert à la traversée des êtres entre différentes réalités.
Certains des travaux de Namoda sont inspirés par le philosophe, théologien et écrivain kenyan John Mbiti, un prêtre anglican ordonné. Dans son livre fondateur de 1969 Religions et philosophie africainesil a suggéré que les idées religieuses africaines traditionnelles devraient bénéficier du même niveau de respect que les autres religions mondiales (bien qu’il ait été critiqué par certains pour avoir appliqué une vision chrétienne du monde aux cosmologies africaines).
Mbiti a également postulé une compréhension du temps uniquement africaine, marquée par deux périodes distinctes, le Sasa et le Zamani. Le temps de Sasa inclut le présent et le passé récent ; Le temps de Zamani comprend le passé lointain et un passé incommensurable. Selon son livre, lorsqu’une personne meurt, elle reste dans le temps Sasa jusqu’à ce que la dernière personne qui se souvienne du défunt décède également. Ensuite, la personne est considérée comme étant à l’heure de Zamani.
Quand je regarde la peinture de Namoda avec ce concept à l’esprit, je vois une lignée de personnes, reliées par un tissu littéral de temps. Ceux à l’arrière portent les événements du passé, reconnaissant comment ils affectent la façon dont les gens à l’avant existent dans le temps présent. Les deux personnes à l’avant sont couvertes et immergées dans le large souffle du présent, alors qu’elles se dirigent vers un avenir que personne ne peut voir.
‘Le monde n’est pas ce qui existe mais ce qui arrive’ (2022) de Cassi Namoda © Courtesy l’artiste et Xavier Hufkens, Bruxelles
Je pense qu’il y a des cadeaux à être ouvert à la croyance que la façon dont nous vivons nos vies dans le présent peut être profondément marquée par des modèles et des comportements de notre passé ancestral, suggérant que nous héritons plus de ceux qui nous ont précédés que de simples caractéristiques physiques. Il peut être stimulant de considérer que certains de nos comportements ou modes de vie dans le monde sont hérités de nos ancêtres, offrant une opportunité de désapprendre et de réapprendre au fur et à mesure que nous progressons dans le monde.
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