Le Japon compte avec les menaces religieuses, réelles et imaginaires


Une place sur la liste coquine du Père Noël. Enlèvement et pire par Black Annis, El Cuco et d’autres goules folkloriques. Une éternité de torture dans les feux de l’enfer.

La mauvaise conduite de l’enfance est universelle, tout comme l’envie parentale d’évoquer une conséquence suffisamment effrayante pour l’arrêter. Mais jusqu’où cela devrait-il aller et jusqu’où tout cela est-il protégé par la liberté de religion ?

La remise en question soudaine des limites légales de la terreur invisible a plongé le Japon plus profondément qu’il ne l’avait peut-être voulu dans un débat sur la foi, l’imagination et la coercition.

La question fait partie de l’ensemble encore brut des ramifications législatives et politiques de l’assassinat en juillet dernier de l’ancien Premier ministre Shinzo Abe. En toutes circonstances, le meurtre d’Abe – l’assassinat du dirigeant le plus ancien du pays devant les caméras de télévision, les foules de la campagne et les gardes du corps – aurait résonné puissamment.

Mais les allégations ultérieures selon lesquelles le tueur était motivé par un besoin de vengeance contre l’Église de l’Unification, ou « Moonies » et ses liens avec le parti libéral-démocrate au pouvoir d’Abe, ont assuré des répercussions encore plus importantes et une précipitation à réagir. Le tueur a affirmé que sa mère avait été mise en faillite par ses dons démesurés à l’église et que la famille avait été condamnée à la pénurie générationnelle.

Alors que le choc du public face au meurtre s’est rapidement transformé en révulsion face aux excès tolérés de la collecte de fonds coercitive et à l’étendue révélée des liens de l’Église de l’Unification avec les hauts dirigeants du PLD, le Premier ministre Fumio Kishida a agi rapidement. En quelques mois, alors que de plus en plus de victimes racontaient des histoires de ruine financière, une nouvelle législation a été adoptée par le Parlement.

La nouvelle loi, adoptée après un débat animé à la mi-décembre, est entrée en vigueur jeudi dernier et vise à la fois à permettre aux victimes de récupérer de l’argent auprès d’organisations religieuses et à restreindre diverses pratiques telles que le fait d’insister pour que les fidèles contractent des emprunts ou vendent des biens pour financer des dons. . En particulier, la loi vise à codifier si les donateurs sont sous «contrôle mental» au moment du don et à réprimer les excès des «ventes spirituelles» – des articles religieux présentés comme indispensables et vendus pour des sommes exorbitantes.

Mais il y a d’autres volets à l’attaque du gouvernement. La date limite vient de passer pour que l’Église de l’Unification réponde à une deuxième série de questions du gouvernement sur la façon dont l’organisation gère ses finances, sur la base d’un grand nombre de décisions de justice civile qui ont conclu qu’elle avait agi illégalement dans des opérations de collecte de fonds. En fin de compte, l’enquête pourrait voir l’Église de l’Unification dépouillée de son statut fiscalement avantageux en tant que société religieuse.

Un corollaire plus intrigant de l’affaire est survenu à la toute fin du mois dernier lorsque le ministère des Affaires sociales a envoyé un nouvel ensemble de directives aux gouvernements locaux du pays clarifiant où la doctrine religieuse pouvait justifier la maltraitance des enfants. Il les a exhortés à ne pas utiliser les arguments de la liberté de religion pour détourner le regard.

L’utilisation de menaces religieuses pour interdire à un enfant de lire des mangas ou de jouer à des jeux vidéo, selon les nouvelles directives, pourrait être considérée comme de la violence psychologique. De manière critique, cela pourrait également inclure un parent avertissant son enfant qu’il ira en enfer (ou similaire) s’il ne suit pas les instructions. Diverses religions soutiendront que les parents ont le droit d’avertir leurs enfants de toute menace indémontrable – des tourments angoissants de Naraka, la version bouddhiste de l’enfer, aux ogres voleurs de nombril – en laquelle ils croient eux-mêmes. Et même s’ils ne le font pas.

De toute évidence, la nouvelle législation, l’enquête et les directives ont l’Église de l’Unification dans leur ligne de mire. Le ton a toujours été qu’il représente une concentration spécifique de coercition présumée, de lavage de cerveau et de pratiques financières pointues, et qu’il existe des moyens simples de décomposer cela.

Quelle que soit la bonne intention du projet, le risque a toujours été que, dans sa précipitation à promulguer quelque chose, le Japon omette certaines questions théologiques extraordinairement nuancées et crée des problèmes potentiels pour un cercle d’organisations et d’activités beaucoup plus large que prévu.

Si ces troubles en viennent à inclure, même indirectement, les principales religions du Japon, le shintoïsme et le bouddhisme, et même la présence chrétienne substantielle ici, le contrecoup politique pourrait être plus grave que celui qu’il était censé éviter. Le concept de juste valeur, par exemple, dans la vente de tout bien spirituel – des flèches en bois porte-bonheur vendues le jour de l’An aux charmes Omamori utilisés pour conjurer les accidents de voiture – n’a aucun sens si leur valeur pour l’acheteur réside dans la bénédiction placé sur eux. Personne ne suggère que les ventes de flèches et de charmes sont coercitives, mais personne ne veut non plus commencer à se demander comment les prêtres du sanctuaire Meiji de Tokyo calculent la majoration.

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