« Remarque : aucun drapeau israélien n’est autorisé.» Ce qui aurait dû être une annonce festive pour le parcours de la Pride Walk a suscité beaucoup d’émoi vendredi dernier en raison d’une petite phrase. Les critiques à l’égard de la publication Instagram sur la marche de protestation pour les droits LGBTI+ ont rapidement suivi. La maire d’Amsterdam, Femke Halsema, a jugé « inacceptable » l’interdiction du drapeau israélien et a parlé de « censure ».
Le même jour, l’expéditeur et organisateur Queer Amsterdam s’est excusé pour « l’agitation compréhensible ». Queer Amsterdam est l’un des organisateurs de la Queer & Pride Amsterdam, qui commence ce week-end avec la marche. S’en suivront des conférences, des fêtes et des spectacles et le 3 août, ce qui est pour beaucoup le point culminant de l’événement : la parade des bateaux, qui attire des milliers de participants et de touristes. Dans un communiqué, l’organisation a déclaré qu’elle « exprime sa position concernant les pratiques sionistes » avec le message Instagram.
Deux jours plus tard, Queer Amsterdam a décidé de se retirer de l’organisation de la Pride Walk. Certains pédés juifs avaient lancé une pétition. Les membres du conseil municipal, responsables de la subvention dont bénéficie Queer Amsterdam, se sont également fait entendre. « Nous ne voulions pas interdire ou interdire les drapeaux », a écrit l’organisation dans un deuxième communiqué. « Mais nous ne pouvons pas chaleureusement accueillir ou soutenir tous les drapeaux dans ce climat politique. »
Le tapage autour de cette phrase sur Instagram ne concernait pas seulement le drapeau israélien, mais révélait également une divergence d’opinions plus profonde sur ce que devrait être exactement la fierté. Faut-il mettre l’accent sur son caractère festif – en tant que célébration de l’émancipation des personnes LGBTI+ ? Ou bien la fierté est-elle avant tout une protestation sociale, qui devrait également mettre l’accent sur le racisme, la situation à Gaza et d’autres formes d’oppression ?
Cette divergence d’opinions plus profonde a même donné naissance à deux semaines de fierté distinctes l’année dernière, organisées par deux organisations distinctes. Le club qui organisait l’événement depuis quelques temps, la Pride Amsterdam Foundation (SPA), et un nouveau club plus activiste : Queer Amsterdam (QA). Il se passait beaucoup de choses avant cela. Agitation autour des sponsors, sur la question de savoir si les partis politiques de droite, les grandes entreprises et les organisations comme la police sont les bienvenus. La question tournait à maintes reprises : la fierté est-elle un parti pour tous ou est-elle principalement une protestation visant à revendiquer des droits et à lutter contre l’injustice ? Qu’est-ce qu’il y a avec ça ?
Mur de pierre
L’origine de la Pride est certainement liée à une lutte pour l’émancipation. La première marche de la fierté au monde a été créée pour commémorer les émeutes dites de Stonewall. Stonewall Inn est un bar gay de New York. En 1969, la police veut vider le bar, après des années d’humiliations et de violences de la part des policiers. Pour la première fois, la communauté LGBTI a résisté massivement. C’est considéré comme un tournant dans la libération queer. Parce que le but des premières marches de la fierté était de commémorer ce moment, elles ont pris le caractère d’une protestation.
Mais la Pride à Amsterdam est partie d’une idée complètement différente de celle du reste du monde, explique Siep de Haan. Il est l’un des fondateurs de l’Amsterdam Pride, organisée chaque année depuis 1996. « Par rapport au reste du monde, la tolérance et l’acceptation aux Pays-Bas étaient assez élevées. De nombreux touristes gays sont venus à Amsterdam parce qu’ils s’y sentaient libres. Nous avions un avantage sur d’autres endroits. Cela a donné à l’organisation moins besoin d’action politique. «Nous étions fiers de la tolérante Amsterdam.» Il voulait célébrer ça.
Dans le même temps, De Haan voulait promouvoir l’idée d’émancipation, dit-il. Mais il souhaitait également impliquer explicitement les hétérosexuels dans la Pride d’Amsterdam. Créer du soutien et montrer combien de nuances la communauté queer possède. Les conférences et les projections de films étaient gratuites. Tout le monde pouvait venir assister à la Canal Parade depuis les quais. « Ensuite, il y a un échange d’informations et les gens entrent en contact les uns avec les autres. » Pride Amsterdam est rapidement devenue un grand succès. Chaque année, environ trois cent mille personnes visitent Amsterdam pour la parade des bateaux.
Tieneke Sumter, employée du COC et ambassadrice de Pride Amsterdam, a observé depuis le Suriname l’évolution de la situation aux Pays-Bas dans les années 1990. Elle a surtout vu ce défilé de bateaux et a trouvé formidable que les queers puissent s’exprimer de cette manière aux Pays-Bas. « De cette façon, beaucoup de gens ont appris à connaître les homosexuels des Pays-Bas. »
Mais elle a également découvert une autre facette de la communauté queer. En 1980, alors qu’elle avait dix-huit ans, elle a rejoint SuHo, une organisation qui défend les droits des homosexuels du Suriname. Elle remarqua qu’il n’y avait pas encore d’endroit sûr pour eux. Ils ont rejoint le COC à l’époque, mais il y a eu des critiques. « Les gens pensaient que le COC devenait trop noir. Aucune idée de quel était leur problème.
Masquage
Ce que Sumter a ressenti à l’époque au sein du groupe d’intérêt, à savoir que peu de place lui était faite en tant que femme noire, d’autres l’ont ressenti à la Pride en général et au Canal Parade en particulier. Oui, la Pride a été un énorme succès. Mais surtout pour l’homosexuel blanc. Et toutes ces grandes entreprises qui participent : n’est-ce pas surtout pour marquer des points et, in fine, gagner plus d’argent et masquer leurs mauvais côtés avec du rose et des paillettes ?
Les jeunes générations, à laquelle appartient également Queer Amsterdam, tentent désormais d’attirer l’attention sur d’autres groupes, explique Sumter. « Ils voient la Fierté d’une manière beaucoup plus intersectionnelle. Ils voient des liens croisés entre différents groupes marginalisés et veulent défendre tous ces groupes. Ils ne veulent pas célébrer leur propre liberté alors que d’autres sont opprimés et se disent donc anticapitalistes, antiracistes et anticoloniaux.
Cela s’accompagne de conditions plus strictes. En ce qui concerne Queer Amsterdam, des entreprises telles que Shell et ING ne sont pas les bienvenues dans leur marche de la fierté. Et en 2022, les précurseurs du QA s’exprimaient déjà avec acharnement sur toutes sortes de sujets. De la politique d’asile néerlandaise au financement de l’armée israélienne. Ils faisaient souvent référence à Stonewall et à la première marche de la fierté. C’était une protestation.
Le lien exact avec l’interdiction du drapeau reste flou, car l’organisation souhaite le faire en plus des déclarations officielles. CNRC pas d’explication. Les autres organisations de la Pride non plus, d’ailleurs. Selon un accord, les deux organisations ne sont pas autorisées à parler négativement l’une de l’autre, écrit Le Parool.
Rocher Koendjbiharie regarde également la Fierté de manière intersectionnelle. L’intersectionnalité repose sur l’idée que les différentes formes de discrimination et d’oppression doivent être étudiées, comprises et combattues ensemble. Autrement, la cause ne sera pas entièrement comprise et l’oppression ne pourra pas être complètement résolue. Selon l’écrivain et publiciste, il est difficile de séparer l’oppression des personnes queer et, par exemple, des femmes ou des personnes de couleur, mais aussi des Palestiniens. « Je vois clairement que des groupes comme Queers for Palestine disent : si vous défendez toutes les personnes LGBTI+, alors vous devez également défendre les Palestiniens queer. Et cela fait des mois maintenant qu’ils connaissent une énorme famine à Gaza.
Lavage rose
La protestation n’est pas la seule fonction de la Fierté, estime Koendjbiharie. « ‘Célébrer, ressentir et résister’ est mon mantra. » Mais parfois, il est très important de s’exprimer, pense-t-il. Koendjbiharie partage par exemple les critiques exprimées sous forme de lettre au début de cette année contre l’un des principaux sponsors de la Pride Amsterdam Foundation : Booking.com. Les auteurs de la lettre voulaient dénoncer le fait que l’organisation fait une belle démonstration de fierté, mais facilite en même temps la location de logements dans les colonies illégales de Cisjordanie. « De cette manière, cela contribue à l’oppression des Palestiniens. » C’est ainsi lavage rose ça marche, dit-il.
Pourquoi les personnes LGBTI+ en particulier devraient-elles soulever cette question ? « En tant que personnes queer et trans, nous savons mieux que quiconque à quel point il est essentiel que les autres fassent preuve de solidarité », écrivaient alors les critiques dans une lettre adressée au conseil d’administration de la Fondation Pride Amsterdam. Ils ont donc demandé à SPA de reconsidérer la collaboration avec Booking.
Dans une réponse aux auteurs de la lettre, la Fondation Pride Amsterdam indique avoir entamé des discussions avec Booking.com en réponse à la lettre. SPA indique ensuite qu’elle est convaincue « que Booking.com applique et met en œuvre sa politique de manière éthique ».
Avec l’appel à une vision plus intersectionnelle et inclusive, des organisations telles que Black Pride et Queer Amsterdam ont émergé. Ils ont estimé qu’il n’y avait pas assez d’espace pour eux et leur son pendant la Pride et ont reçu de l’espace et de l’argent de la part du conseil municipal d’Amsterdam pour les aider à l’organiser.
La Fondation Pride Amsterdam et ses prédécesseurs ont nié à plusieurs reprises ne pas être suffisamment inclusifs. De Haan le répète maintenant. « Nous avons toujours imposé des conditions de diversité aux entreprises. Et nous avions également des programmes qui ciblaient des personnes autres que les homosexuels blancs et les personnes marginalisées.
Après médiation entre l’ancienne organisation et la nouvelle, il a été décidé l’année dernière que les deux auraient chacune leur propre semaine. Ils fonctionnaient indépendamment les uns des autres. Le nouveau nom de la Pride : Queer & Pride Amsterdam. En fin de compte, la municipalité souhaitait avoir un seul organisateur, mais cette année, elle est restée sur le même concept.
Siep de Haan estime qu’il est bon que des organisations telles que Queer Amsterdam bénéficient également d’un espace. Mais en même temps, il craint que la fierté ne devienne trop politique si des manifestations ont également lieu contre toutes sortes d’autres problèmes sociaux majeurs. «J’ai peur que cela entraîne un abandon des études.»
Et puis tous ces hétérosexuels pour qui De Haan l’a aussi inventé. « J’ai parfois du mal à suivre toutes les évolutions dans le domaine du genre. Sans parler d’eux ou des gens en dehors d’Amsterdam. Lui, professeur de mathématiques dans un lycée, voit également les récents chiffres des GGD, qui montrent que l’acceptation des personnes LGBTI+ est en déclin. « L’objectif principal, l’émancipation LGBTI+, est en train d’être dilué. »
Par exemple, la publication sur Instagram annonçant l’interdiction du drapeau a durement frappé certains homosexuels juifs. Guy Spigelman, qui a quitté Israël pour s’installer à Amsterdam en mars 2023, ne se sent plus le bienvenu dans divers « espaces queer » depuis le 7 octobre. Il a déjà vu des gens s’éloigner de lui lorsqu’il dit avoir grandi en Israël. Spigelman a lancé une pétition en réponse à l’interdiction du drapeau.
Dans le manifeste Queer Amsterdam, il lit que le sionisme est la seule forme de nationalisme assimilée au racisme. «C’est en soi une discrimination. Pourquoi être pro-israélien est-il la seule forme de nationalisme qui est considérée comme du racisme ? Gideon Querido de Frank, également juif et queer, estime que l’interdiction du drapeau révèle quelque chose de plus profond. « Les Juifs ne sont plus considérés comme une minorité vulnérable par la gauche militante. »
De plus, Querido van Frank ne trouve pas inclusif que Queer Amsterdam lui dise ce qu’il doit ou ne doit pas penser, avec une telle interdiction des drapeaux. En fait, maintenant que cela est arrivé, il veut s’y rendre avec un drapeau israélien. « Pour faire un point. J’espère pouvoir marcher main dans la main avec quelqu’un avec un drapeau palestinien. »
« Tempête dans un verre d’eau »
Le metteur en scène Jelle Zijlstra, également juif et queer, pense que l’agitation autour du drapeau israélien est avant tout une tempête dans une tasse de thé. « La fierté est un moment où les deux parties saisissent leur chance pour jeter de l’huile sur le feu. » Il comprend qu’il y a des pédés israéliens qui sont offensés par cette déclaration. Mais la haine des Juifs ? « Les Juifs ne sont pas exclus. S’opposer aux actions de l’État d’Israël ne constitue pas de l’antisémitisme. »
Zijlstra s’est toujours senti le bienvenu au sein de la communauté arc-en-ciel et estime qu’il est bon que l’attention soit également attirée sur d’autres formes d’oppression. Il a lui-même protesté contre la participation des entreprises fossiles lors de la Pride. «C’est bien de pouvoir ‘être soi-même’ sur le lieu de travail, mais cela devient plutôt plat si l’entreprise se rend en même temps coupable de pollution du cadre de vie.»
Pourtant, il voit un danger dans la poursuite de la perfection. « Autant je m’identifie à la lutte, autant je crains parfois que ce type d’incidents ne fasse que contribuer au déclin et à la marginalisation du mouvement. »
Sumter pense que c’est une bonne chose qu’il y ait des frictions occasionnelles entre les deux organisations de la Fierté. «Je peux imaginer que cela soit difficile à comprendre pour le monde extérieur, si nous, en tant que communauté arc-en-ciel, avons déjà du mal à nous comprendre.» Mais elle y voit aussi une opportunité qui fait réfléchir. Elle constate à quel point le travail de Queer Amsterdam suscite des discussions et soulève des questions. « Alors ils ont atteint leur objectif. »