« Je me sens souvent coupable si je ne donne rien à un sans-abri. Puis-je simplement accepter le fait que je ne peux pas aider tout le monde ?

Dirk De Wachter, Jean Paul Van Bendegem, Kristien Hens et Johan Braeckman examinent tour à tour une question éthique.

Rieneke Lammens

« Je marche souvent dans le couloir de Bruxelles-Central, où il y a toujours des SDF et des mendiants assis par terre. Cela me touche et je me sens obligé de donner quelque chose, mais en tant qu’étudiant je dois aussi surveiller mes dépenses. Une solution intermédiaire serait de donner une petite monnaie, mais cela me semble trop condescendant – qui a besoin de cinquante cents de nos jours ? Parce que j’ai l’impression de ne pas pouvoir donner assez, je ne donne rien à la fin.

«Mais je me sens coupable à ce sujet. Si j’étais dans la même situation, je voudrais aussi que quelqu’un s’occupe de moi. Une fois, j’ai vu un reportage dans lequel quelqu’un passait sa vie sous couverture en tant que sans-abri. Elle a montré que les sans-abri se sentent souvent invisibles, car beaucoup ne les regardent pas. Je m’assure donc de les saluer. Mais alors – et maintenant que j’écris ma question – je me sens à nouveau hypocrite, car à quoi bon un sourire quand ils ont faim ?

« Mon environnement m’apaise en me disant que ces gens peuvent aller dans des organismes à but non lucratif et que je ne suis pas responsable de la souffrance des autres. Mais puis-je supposer que les organisations à but non lucratif le résoudront ? N’est-ce pas mon obligation morale de prendre plus d’action, ou est-ce que j’essaye de me résigner au fait que je ne peux pas aider tout le monde ? Si tout le monde pense comme ça, on ne progresse pas, n’est-ce pas ? »

« Tout d’abord, je voudrais souligner que la ‘culpabilité’ et le ‘devoir’ sont des concepts très lourds dans ce contexte. Un devoir implique une responsabilité et si vous ne l’assumez pas, vous méritez une punition. Mais ce n’est pas la faute des étudiants s’il y a des sans-abri. Elle ne devrait donc pas se sentir coupable que les gens mendient, ni du fait qu’elle ne donne pas. Ce n’est pas non plus son devoir moral de changer cela. Sinon, cela conduira à des conséquences absurdes où vous, en tant qu’individu, êtes obligé d’enlever toutes les souffrances du monde.

« La vue directe des sans-abri fait appel aux instincts moraux de cet étudiant. C’est compréhensible, mais nous devrions essayer de faire ce qu’il faut d’une manière délibérée et moins impulsive. Malheureusement, il y a beaucoup de misère dans le monde. Nous y réfléchissons le plus raisonnablement possible.

« Je ne suis pas contre l’idée de donner de l’argent en soi, au contraire, mais il faut le faire de manière significative. C’est pourquoi je conseille à l’interrogateur de rechercher le mouvement « altruisme effectif ». C’est une forme de pensée dans laquelle cette question est centrale : comment donner quelque chose de la manière la plus efficace ? Comment faites-vous vraiment la différence ? Est-il judicieux de donner 10 euros au premier SDF ou vaut-il mieux le donner à une association qui s’occupe de la mendicité de manière structurelle et scientifiquement informée ? Après tout, vous ne savez pas ce qu’il adviendra de votre argent si vous le donnez directement à un sans-abri.

« Dans son livre Une théorie de la justice le philosophe John Rawls propose une expérience de pensée appelée « le voile de l’ignorance ». L’expérience se déroule comme suit : imaginez que vous êtes éloigné de la Terre. Vous revenez quelque temps après, mais vous ne savez pas d’avance à quel titre. Vous pouvez revenir en jeune femme ou en vieillard, sain ou malade, noir ou blanc, mais aussi en mendiant. Alors Rawls pose la question : si vous ne savez pas comment vous revenez, à quoi voudriez-vous que le monde ressemble ? Par exemple, moi, en tant qu’homme, j’aimerais que les hommes et les femmes soient traités de manière égale, car je pourrais revenir en tant que femme. Rawls nous oblige à penser clairement la justice avec son expérience de pensée. Eh bien, supposons que vous reveniez sur terre en tant que sans-abri, que préféreriez-vous ? Que vous devez mendier et dépendre de l’aumône pour le reste de votre vie, ou que les moyens existent pour vous sortir de votre situation problématique de manière structurelle et durable ?

« Des organisations informées comme Homie ou L’Ilot ont une approche structurelle. Ensuite, vous pouvez supposer que votre argent sera mieux dépensé, car ils veulent s’attaquer à la racine du problème au lieu de traiter les symptômes. Faire l’aumône est également obsolète en soi. Cela remonte à l’époque où il n’y avait pas d’hôpitaux, de centres ou d’institutions psychiatriques. Nous avons maintenant des soins professionnalisés. Les sans-abri peuvent être guidés pour reprendre un rôle dans la société. De cette façon, vous les aidez mieux à long terme que si vous deviez leur donner quelque chose de temps en temps. Cette dernière est contre-productive pour certaines personnes, car vous pouvez aussi perpétuer un problème d’addiction.

«Cependant, cela ne signifie pas que vous ne pouvez pas dire bonjour à ces personnes ou discuter avec elles. Reconnaître quelqu’un en tant que personne, avec dignité et identité, peut être beaucoup plus important que de donner de l’argent. Dans certains cas, vous pouvez également donner de la nourriture, ce qui peut être plus efficace que de l’argent. Et si quelqu’un est dans le besoin, vous devez bien sûr offrir une aide immédiate ou appeler les services d’urgence.



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