Maria Tengö a constaté dans le nord de la Thaïlande que les scientifiques peuvent apprendre une ou deux choses des peuples autochtones. « Les gens de la communauté locale de Hin Lad Nai ont déclaré entretenir certains types d’abeilles sauvages dans des ruches. Les scientifiques ont dit : cela n’existe pas, ces abeilles ne peuvent pas être gardées dans des ruches. Jusqu’à ce qu’ils le voient de leurs propres yeux.
Outre les connaissances scientifiques, il existe également d’autres sources de connaissances permettant de résoudre les problèmes environnementaux, explique Tengö, qui a prononcé son discours inaugural à la mi-novembre en tant que professeur spécial des relations homme-nature dans l’Anthropocène à l’Université et recherche de Wageningen. Elle essaie de rassembler ces sources et de les faire dialoguer. En Afrique de l’Est, en Inde, au Brésil, en Thaïlande et en Suède. Elle veut initier une transformation.
Parce que, dit-elle, la nature est en déclin partout dans le monde. Elle cite l’Ipbes, le panel scientifique des Nations Unies sur la biodiversité. Près de la moitié de tous les écosystèmes terrestres et marins ont été gravement affectés par l’activité humaine au cours des cinquante dernières années, analysé l’Ipbes en 2019. Les plantes et les animaux disparaissent à un rythme accéléré. Selon Ipbes, l’un des principaux facteurs de ce déclin est la vision dominante du monde dans laquelle l’homme se place au-dessus de la nature et utilise la nature à sa guise. Le profit à court terme et la croissance économique sont essentiels. Pour inverser le déclin, cette vision dominante du monde doit changer, » a écrit l’Ipbes l’année dernière.
Pensez-vous qu’il soit possible de changer cette image dominante ?
« Le modèle actuel n’est pas viable. Nous le voyons dans tous les problèmes que cela provoque. Nous devons explorer des alternatives, même si nous ne savons pas où nous aboutirons. Ensuite, je ne pense pas seulement aux solutions techniques, comme la viande artificielle. Mais aussi des opportunités de changer cette vision dominante du monde. Il existe d’autres façons de regarder et d’interagir avec la nature. Les peuples autochtones peuvent nous inspirer. Vous pouvez déjà trouver des alternatives dans des pays comme la Suède et les Pays-Bas. Il existe de nombreuses initiatives pour combiner à nouveau agriculture et nature. Ou pensez au mouvement de réensauvagement, qui ramène dans le paysage les grands brouteurs et les chasseurs tels que le loup.
« Avec ma chaise, je souhaite rejoindre de telles initiatives. Je souhaite faciliter les dialogues et les rencontres qui mettent en lumière d’autres aspects de notre rapport à la nature que cela. Ressource-pense. »
Les peuples autochtones gèrent-ils mieux la nature ?
« Les recherches montrent qu’ils vivent sur plus d’un quart des terres émergées de la planète et que ces zones abritent 80 pour cent de toute la biodiversité. Les peuples autochtones ne vivent pas uniquement de la nature, comme c’est le cas dans cette vision du monde dominante. Mais aussi avec et dans la nature. Ils se considèrent comme en faisant partie.
La science est-elle ouverte aux savoirs autochtones ?
« Un obstacle majeur est l’idée selon laquelle la science doit valider et valider les connaissances autochtones et locales. Vous obtenez une relation de pouvoir inégale. Mais ce sont des systèmes de connaissances différents. Le savoir autochtone est plus holistique. Dans le nord de la Tanzanie, où j’ai effectué mes recherches de doctorat, la terre est gérée comme un écosystème. Les scientifiques venus mesurer les rendements n’ont regardé que les deux principales cultures, le maïs et les haricots, et ont dit : mmm, c’est décevant. Tandis que des légumes comme la citrouille étaient également cultivés. Et des herbes, que les scientifiques ont qualifiées de mauvaises herbes. En outre, il y avait du troc avec les basses terres, où le sol est plus fertile, mais où les périodes de sécheresse sont aussi plus fréquentes. Le système prend donc également en compte la sécurité alimentaire.
«Le déséquilibre des pouvoirs peut faire en sorte qu’une personne possédant des connaissances locales n’ose pas contredire un scientifique. Il peut également avoir des difficultés à transférer les connaissances. C’est pourquoi les ateliers de marche sont si importants. Vous sortez avec les différents groupes. Si vous êtes là où cela se passe, vous pouvez tout expliquer bien mieux que dans un bureau. Le scientifique le voit de ses propres yeux. Il peut poser des questions beaucoup plus précises : pourquoi avez-vous planté cette plante là et pas ici ?
Qu’est-ce qui est alors important ?
« Il faut respecter les connaissances de chacun. Et vous devez oser aborder et explorer la source des tensions et des conflits. Ceci est souvent évité.
Et est-ce que ça marche ?
« Les choses tournent encore souvent mal. Cela me rappelle l’exemple du nord de la Thaïlande que j’ai évoqué au début. Là-bas, les peuples autochtones pratiquaient l’agriculture en rotation, alternant les cultures dans les zones forestières. Mais dans les années 1990, les arbres ont été abattus, avec l’autorisation du gouvernement. La plupart des villages se sont tournés vers d’autres formes d’agriculture, à l’exception de trois villages qui souhaitaient restaurer la forêt, sur la base des principes de l’agriculture en rotation. Cela a fonctionné à merveille. La forêt est revenue. Ils cultivent du riz dans une partie de la région. Ils ont des champs en rotation où ils cultivent quelque chose pendant 2 ou 3 ans, puis le laissent en jachère pendant un certain temps. Il y a des arbres fruitiers et du café mélangés dans la forêt. L’ensemble du système est riche en biodiversité et très productif.
«C’était agréable de voir comment les scientifiques ont réagi. Parce qu’ils valorisent généralement moins une telle forêt restaurée qu’une forêt primaire. Mais ils se sont amusés, ont été impressionnés par les histoires. Et qu’a fait ensuite le gouvernement ? Il souhaite désigner la zone comme réserve naturelle. Et cela signifie que les gens doivent sortir. Parce que c’est un autre exemple de la vision problématique de l’homme et de la nature : qu’ils devraient être séparés. Vous niez ainsi que nous soyons dépendants de la nature. Et que les hommes et la nature peuvent travailler ensemble.
Aux Pays-Bas, l’agriculture subit une forte pression pour qu’elle change. Moins d’accent sur la production, plus de nature. Comment voyez-vous cela ?
« En Suède, nous avançons dans la même direction. Ce changement est désespérément nécessaire. Mais c’est également difficile, car le gouvernement oriente depuis des décennies le système agricole vers plus de production. Et maintenant, elle s’en prend aux agriculteurs qui s’engagent dans cette direction néfaste. Ce n’est pas très constructif. Le respect mutuel et le dialogue sont fondamentaux si l’on veut avancer.
Allez-vous également donner des cours en plein air à vos étudiants de Wageningen ?
« Cela se produit déjà à Wageningen et je suis d’accord avec cela. Elle est également explicitement encouragée par la fondation Natuurcollege, qui a créé ma chaire.»
Et avez-vous des astuces pour regarder la nature autrement ?
« La première étape consiste à réfléchir à vos propres hypothèses et à réaliser qu’elles sont très profondes. »