Ces derniers jours, j’ai écouté « 40 », le dernier morceau de l’album de U2 de 1983, Guerre. C’est une chanson courte, mais dans ses 21 vers oscillant entre supplication et espoir, elle ouvre un espace de reconnaissance qui laisse en moi une douleur silencieuse. La chanson ressemble à la fois à un chant funèbre obsédant et à une prière de louange, racontant un chagrin qui a frappé la vie du narrateur, tout en remuant le souvenir de moments où la souffrance a été heureusement atténuée.
« 40 » est un récit abrégé du Psaume 40. Dans le psaume, David se souvient d’abord et rend grâce pour les fois où il a été délivré des troubles passés. Puis il se plaint sans vergogne de sa souffrance actuelle et plaide pour l’aide divine. Dans le psaume, le narrateur supplie Dieu de ne pas tarder, et dans la version U2 le chanteur pose cette supplication sous forme de question : « combien de temps chanter cette chanson ?
Le Psaume 40 est connu comme l’un des nombreux psaumes de lamentation, dans lequel le psalmiste reconnaît ouvertement la détresse, le chagrin, la souffrance et le besoin de sauvetage et de secours. Avec les récents événements mondiaux, en regardant les citoyens ordinaires combattre l’attaque non provoquée contre l’Ukraine, j’ai beaucoup pensé aux moments les plus sombres, les plus douloureux et les plus désorientants de nos vies. Il convient d’une manière étrange que le Carême ait commencé cette semaine, une période sobre pour de nombreuses personnes de foi à travers le monde, qui passeront les 40 prochains jours à réfléchir sur les contours de leur vie, reconnaissant où les choses, individuellement ou collectivement, ne sont pas comme elles devrait être.
L’espoir du Carême est que la réflexion mène à une action réelle, à un détournement de ce qui décompose, déforme et désoriente, vers ce qui unifie, guérit et renforce. En ce moment, je soupçonne que toute réflexion sur le monde doit nous inviter à considérer la réalité du désespoir humain, et à nous rappeler qu’honorer le besoin individuel et collectif de faire le deuil n’est pas seulement essentiel pour notre bien-être profond, mais aussi une réponse nécessaire et fidèle. à l’expérience d’être humain. La capacité de nommer notre chagrin et de le dire fait partie du témoignage de ce que nous espérons et imaginons pour nos vies.
Outre sa catharsis, la lamentation a une fonction sociale puissante. Il reconnaît hardiment que les choses ne sont pas comme elles devraient être. Et c’est l’un des premiers pas vers toute réflexion sur la manière d’orienter les choses dans une nouvelle direction.
En ces temps de détresse, l’une des choses auxquelles je reviens sans cesse est le travail de Walter Brueggemann, un théologien et spécialiste de l’Ancien Testament qui a beaucoup réfléchi au rôle de la lamentation, en particulier dans les psaumes et au sein des anciennes communautés religieuses. Mais aussi comment cela parle de la façon dont nous vivons maintenant.
Dans son livre Prier les Psaumes, il suggère que les psaumes parlent de trois principaux rythmes de vie. Des rythmes qui font partie de « notre expérience humaine commune ». Brueggemann les appelle orientation, désorientation et réorientation. La lamentation est une partie nécessaire de l’expérience de la désorientation. Il est utile de considérer que dans les périodes de notre propre vie où nous nous sentons perdus ou pris dans le désespoir et la souffrance, les psaumes de lamentation offrent ce que Brueggemann appelle un « langage de la désorientation », ce que je comprends comme une géographie du langage, des mots qui font de l’espace pour le chagrin, et cela peut nous rappeler de faire face à nos douloureuses réalités.
Ainsi, même si nous essayons de comprendre comment traiter les choses qui nous affligent, il peut encore y avoir de la place pour des lamentations ouvertes. Je pense que se lamenter est un acte courageux car il refuse de détourner le regard de ce qui est brisé. Lorsque nous nous lamentons, que ce soit pour nous-mêmes ou pour les autres, il s’agit moins de pointer du doigt, du moins pour le moment, et plus simplement de reconnaître la douleur et la dévastation qui accompagnent le fait d’être humain. Lament comprend que nommer la réalité fait partie de ce qui permet de l’aborder et d’aller vers une nouvelle réalité. C’est une façon de témoigner de l’injustice quand nous la voyons, de l’injustice de la vie, mais aussi d’une croyance plus profonde en un monde où nous pouvons demander de l’aide et avoir le pouvoir de prendre des décisions et d’agir afin que la douleur et la souffrance ne sont pas l’ordre du jour accepté.
Pourtant, il existe une autre façon dont la lamentation joue un rôle vital dans nos expériences de vie. Brueggemann note que les psaumes de lamentation, qui étaient encore des prières, offraient une certaine formation intérieure. Fondamentalement, les gens savaient comment contenir la douleur et la souffrance avec espoir et foi. Faire le deuil, pleurer et se lamenter ne signifie pas nécessairement abandonner.
En écoutant cette chanson de U2, j’ai essayé quelques versions live. Et dans ces interprétations prolongées, il y a souvent une section où le public reprend le refrain après la fin du groupe, demandant à haute voix combien de temps les chansons de lamentation seront-elles nécessaires ? Combien de temps avant le répit ? Combien de temps jusqu’à ce que les choses soient comme elles devraient être ? Dans la voix unifiée d’un peuple, cela ressemble à beaucoup de choses : comme la protestation et comme la prière, comme la supplication et comme la persévérance. « Combien de temps pour chanter cette chanson ? Combien de temps pour chanter cette chanson ? Nos voix sont là, rejoignant le chœur.
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