LEen renaissance de la nature au printemps C’est un grand “livre” d’enseignements spirituels.
Observer l’éveil de la nature cette saison peut en être un Occasion extraordinaire de méditation et de croissance spirituelle. La nature qui nous éveil nous éveil de savoir comment vivre en harmonie avec le changement, cultiver la conscience et adopter la réalité telle qu’elle est, sans pièces jointes.
Par conséquent, le printemps peut être considéré non seulement comme un événement naturel, mais aussi comme une occasion d’éveiller notre esprit, Lâchez le passé et ouvrez-vous à un nouveau, Sensibilisation plus profonde à la vie.
Selene Calloni Williams: “La continuité du cycle de vie est célébrée”
Pendant l’hiver La nature semble rester dans un sommeil sacré: La graine se réfugie dans l’utérus de la terre, gardée par le gel, tandis que l’hibernation et le manteau candide de la neige enveloppent tout dans un silence étouffé. Le printemps, en revanche, se manifeste principalement comme mouvement et son: lEt les premières fourmis prennent vie dans l’éveil de la Terre, les pousses se dirigent timidement vers la lumière, et dans les airs, la douce symphonie des oiseaux monte, accompagnée du murmure des ruisseaux qui, libéré du gel, reprend à la danse.
La nature se réveille, Célébrer la renaissance et la continuité du cycle de la vie.
Selene Calloni Williams: “L’âme communique avec les images”
Tout cela peut être considéré comme un livre ouvert des enseignements profonds. L’âme, en fait, ne communique pas avec les mots, comme l’esprit rationnel, mais avec des images, Et les événements naturels sont ses principales formes d’expression.
Dans mon livre Shinrin Yoku, immersion dans les boisun trait de l’art japonais de la salle de bain de la nature et je donne les éléments fondamentaux du guide de thérapie forestière. Parmi ces derniers, il y a l’observation des phénomènes du printemps qui nous permet de comprendre trois principes fondamentaux exprimés dans le bouddhisme.
La méditation bouddhiste est une forme de psychologie universelle qui peut être pratiqué par quiconque – indépendamment de la religion ou de la culture d’appartenance – avec de grands avantages.
Impermanence. La transformation constante de la nature nous rappelle que tout évolue et que l’attachement aux formes fixes est une source de souffrance.
Interconnexion. Chaque élément de plante, d’animaux et de paysage est interdépendant; Rien n’existe dans l’isolation.
Absence d’IO: L’idée d’un ego indivisible (individuel) n’est pas naturelle. La nature nous invite à découvrir une réalité plus large et moins centrée sur l’ego.
“Dans l’impermanence, le sacré s’exprime”
Impermanence
Le Koyasan, l’un des endroits les plus mystiques du Japon, a fait de moi en tant que maître pour approfondir le principe de l’impermanence. Au printemps, les fleurs des cerisiers sont merveilleuses. Mais les fleurs cerises sont l’emblème de l’impermanence, qui est le premier principe de l’esthétique japonaise, une caractéristique fondamentale de la beauté. Une fleur naturelle est quelque chose d’extrêmement beau, mais il ne dure pas longtemps. Une fleur en plastique dure beaucoup plus longtemps mais elle ne sera jamais aussi belle qu’une fleur naturelle. Dans l’impermanence, le sacré est expriméc’est-à-dire que pour abandonner, les délinquants qui sont partout dans la nature: la manifestation la plus directe de l’amour.
La beauté est la forme sous laquelle le sacrum facere, L’amour s’avère dans la nature.
Interconnexion
Japon Yamabush Shamans, Comme mon cher ami Nobburo Okuda Dō (le livre Shinrin Yoku, immersion dans les bois Je lui ai écrit quatre mains avec lui) consacrer de nombreuses pratiques spirituelles à ce qu’ils appellent “l’amélioration mutuelle de l’homme-nature”. Tout est profondément interconnecté. Je me souviens qu’un soir, avec Nobburo, j’ai fait une méditation extraordinaire dans le cimetière du Bounain, sur le mont Koya, un endroit suggestif et puissant: les tombes et les sculptures funéraires d’une simplicité et d’une beauté extraordinaires se trouvant dans une forêt de laïc laïque Cèdres rouges, ruisseau, un pont et un itinéraire de gravier blanc ce qui mène au grand seuil, un sanctuaire shinto au milieu des bois; De ce côté, il y a le monde visible, au-delà de l’invisible.
Homme de renforcement mutuel – Nature
Nous nous sommes assis, Nobbur et moi, avec le dos reposant sur le tronc d’un ancien cèdre rouge. Nous nous sommes concentrés Sur la présence de l’esprit du cèdre, l’imaginant devant nous: L’arbre derrière nous et son esprit devant nous.
Le chaman m’a demandé d’imaginer la présence de l’esprit de la cèdre me serre, m’enveloppe totalement. Je devais l’imaginer beaucoup plus grand que moi en l’affichant sous une forme anthropomorphe et en imaginant sa tête pour arriver au-dessus du mien et son corps qui m’enroule. Il y avait un long silence dans lequel, les yeux fermés, je pouvais entendre un esprit géant et aimant me serrer dans mes bras. C’était un sentiment de communion profonde avec la nature, comme si l’esprit du cèdre avait le pouvoir de me conduire dans un voyage dans les entrailles de la terre et sur les plus hautes montagnes.
Selene Calloni Williams et l’esprit de Cedar
https://www.youtube.com/watch?v=iu7qsimhlqm
“Vous et l’esprit du cèdre respirent à l’unisson”, a déclaré Nobburo, “vous ressentez le mouvement de son corps mince qui respire et il ressent votre corps physique”. Puis il m’a demandé d’imaginer que la divinité du cèdre laissait sortir un mantra hors de sa bouche, doucement: Amaterasu oo me kami. Lettre après lettre, Sillaba après Sillaba, ce mantra a commencé à pénétrer mon septième chakra, qui est situé en haut de la tête, puis est descendu dans le corps, réparti dans la poitrine. Puis il m’a demandé de chuchoter le mantra, le même mantra, pour le laisser couler lentement de la bouche. Le mantra est sorti de ma bouche et est entré dans le corps de la divinité, a circulé dans sa poitrine, puis à nouveau la divinité me l’a donné, le faisant sortir de sa bouche et l’entrer dans mon septième chakra.
En fin de compte, il était naturel pour moi de me contempler comme une projection de la divinité du cèdre et de contempler la divinité du cèdre comme une de mes projections. Lors de la contemplation finale, Nobbur m’a suggéré de diriger mon esprit sur ce chemin: «Qu’est-ce que le corps est un mystère, je contemple mon corps reflété dans le vôtre et votre réflexion dans la mienne; Dans cette interpénétration, nous nous améliorons, transférant la capacité et les possibilités. “
Vous pouvez également essayer la méditation de “l’amélioration mutuelle de l’homme-nature”. Le mantra Amaterasu oo moi kami C’est un mantra shinto considéré par le Yamabushi le “Mantra suprême”. Amaterasu est la déesse du soleil et le mot kami signifie “grand esprit” Amaterasu oo moi kami C’est une puissante invocation. Les pouvoirs extraordinaires sont traditionnellement associés à chaque son unique de ce mantra, y compris celui de l’invisibilité, le rétablissement de l’âme, la fusion avec la divinité, l’éveil de la mémoire et de la liberté ancestrale.
Canard, l’absence de moi
J’ai profondément rejeté ce principe depuis que je suis dans le romtage bouddhiste de la forêt de Habarana, au Sri Lanka. Considérant que J’étais dans le temple de la forêt, de 19 à 26 ans, En pratiquant la méditation et en étudiant le bouddhisme, je dois dire que c’était une période extrêmement formatrice pour moi.
Je me souviens que près de la rivière qui traversait “notre forêt”, comme mon professeur, la vénérable Gata Thera, appelée la forêt dans laquelle nous étions, tout en observant les vagues générées par le courant, il m’a dit Cette vie identifiée dans la vôtre, c’est comme penser à être une seule vague de la rivièrequand, en revanche, nous sommes toute la rivière, nous sommes aussi la force qui la déplace et celle qui observe la rivière. Mais pour trouver qui nous sommes vraiment, nous devons aller au-delà du sens de l’ego.
Non-dualité
C’est une question de ressentir avec nous-mêmes qu’aucun homme n’est quelqu’un, mais un seul homme libre et éveillé est tous des êtres. C’est une question de confection – c’est-à-dire embrasser – une vérité certainement complexe mais pas compliquée. C’est la non-dualité: nous sommes distincts mais non séparés du reste de l’univers Et, en tant que vagues de la rivière, nous sommes en profondeur d’interconnexion avec tous les êtres sensibles et insensibles au point que nous existons dans la mesure où quelqu’un nous observe et nous conçoit. En d’autres termes, nous n’existons que dans la relation avec les autres. La relation, en fait, est la seule chose vraiment réelle, au-delà du sujet et de l’objet.
La renaissance de la nature au printemps nous place devant ces trois aspects de l’existence: impermanence, interconnexion et absence de moi. Avec une grande force, c’est à nous de reconnaître l’enseignement.
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