Le 7 octobre 2023, des membres du Hamas et du Jihad islamique envahissent le sud d’Israël. Là, appuyés par des tirs massifs de roquettes, ils ont commis un horrible massacre. Le Hamas n’est pas seulement un groupe islamiste, mais aussi un groupe extrêmement nationaliste (et donc anti-israélien) et en même temps explicitement anti-juif sur le plan programmatique. Surtout avec les près de 400 victimes parmi les visiteurs d’un festival de transe, elle a frappé tout ce contre quoi son idéologie s’oppose : la modernité, la libéralité, la joie de vivre, Israël et les Juifs.
Les conséquences de l’événement sont encore difficiles à comprendre. Israël a répondu par une contre-attaque sévère qui a déjà fait plus de 40 000 morts. Il y en a encore plus si l’on compte les victimes indirectes de la faim, des épidémies et des sans-abri.
Une incroyable catastrophe humanitaire s’est produite dans la bande de Gaza, que le Hamas dirige (encore). Il existe même des soupçons de génocide contre la population de Gaza et des enquêtes criminelles sont en cours.
Un événement horrible en entraîne un autre
La façon dont Israël a procédé était initialement liée, entre autres choses, à un dilemme stratégique. Attaquer le Hamas pour empêcher que de tels événements ne se reproduisent semble nécessaire. Atteindre cet objectif sans commettre de crimes de guerre semblait difficilement possible. Une partie importante du gouvernement israélien d’extrême droite, qui ne cache pas son mépris à l’égard des Palestiniens, a fait exactement cela de son programme. Un événement terrible en entraîne un autre, la spirale de la haine et de la violence s’accélère de plus en plus.
Cela vaut également pour le « conflit sur le conflit » international. On retrouve ici une sympathie pour le côté israélien ou palestinien avec une exclusivité qui suit la logique de polarisation de la guerre elle-même. Cela implique souvent de relativiser ou d’accepter les crimes. De nombreux Israéliens sont encore choqués par le manque d’empathie dont ils font l’objet de la part de la gauche mondiale. Une partie de cette gauche soit n’a pas commenté l’attaque terroriste, soit l’a même affirmée comme une résistance anticoloniale. Les Palestiniens, en revanche, ont été rapidement confrontés à des restrictions massives de la liberté de réunion et ont parfois eu du mal à exprimer légalement leur colère face au nombre croissant de victimes.
Un grand nombre de manifestations contre la guerre à Gaza, en faveur des victimes palestiniennes ou d’un cessez-le-feu ont été interdites, entre autres pour des raisons racistes, comme le fait qu’il fallait s’attendre à des symboles palestiniens.
Cette orgie d’interdictions s’explique notamment par une augmentation soudaine des incidents antisémites dans toute l’Allemagne. Les médias (non)sociaux regorgent de discours de haine. Lors des manifestations et des réunions, il y a eu et il y a encore des messages haineux contre Israël et contre les Juifs. Le plus mémorable est la distribution de friandises le jour de l’attaque par des sympathisants du Hamas pour célébrer le massacre. Dans le même temps, cela a créé un cadre interprétatif dans lequel toutes les protestations critiques à l’égard d’Israël ont désormais été classées de manière homogénéisée et indifférenciée. Le résultat : un racisme anti-palestinien non pas intentionnel, mais efficace.
Une fois de plus, les Juifs sont victimes de l’équation antisémite entre Israël et le Judaïsme.
Dans le même temps, des rapports universitaires inquiétants ont fait état de la banalisation des étudiants et des scientifiques par le Hamas, ainsi que des attaques contre les étudiants sionistes et juifs. Les Juifs font état d’une peur aiguë. Ils ont rarement vécu le climat social comme hostile. Une fois de plus, les Juifs deviennent victimes de l’équation antisémite entre Israël et le judaïsme et deviennent ainsi indirectement les otages des escalades au Moyen-Orient.
Ces problèmes sont – dans la recherche, on appelle cela l’effet de période – associés à chaque escalade du conflit au Moyen-Orient, qui fournit une opportunité pour l’expression de l’hostilité envers les Juifs, qui utilise les actions israéliennes comme une opportunité. Les derniers bouleversements comparables ont été la deuxième Intifada au début des années 2000, qui a conduit à de violentes attaques contre les Juifs et les institutions juives dans toute l’Europe occidentale, ou la guerre de Gaza en 2014, lorsque des manifestants anti-israéliens scandaient « Hamas, Hamas – Juifs du gaz ! » et crié des slogans incendiaires similaires.
L’inimitié née du conflit pour la terre et les chances de vie, pour l’occupation et la libération, se mêle au ressentiment antisémite et raciste. Dans le contexte des événements, le racisme anti-musulman augmente également. Certaines parties d’une politique postcoloniale et antiraciste croissante transfèrent par réflexe leurs interprétations à la situation au Moyen-Orient et ne parviennent ainsi pas à reconnaître l’idéologie meurtrière de la violence pogromiste.
Nous assistons à l’émergence d’un antisémitisme autoritaire
D’autres, à leur tour, utilisent cela pour régler leurs comptes avec une gauche « réveillée » dont la sensibilité à l’exclusion (au moins en partie), y compris dans la langue, a longtemps été de toute façon une épine dans le pied. Nous assistons actuellement à l’émergence d’un antisémitisme autoritaire, essentiellement autoritaire, anti-musulman et anti-gauche. Pour lui, toute forme de critique sociale postcoloniale devient une idéologie du mal, toute critique de la guerre d’Israël, qui n’est plus seulement une contre-attaque, de l’antisémitisme. Agir contre cela nécessite tous les moyens : interdictions, réglementations, surveillance des services secrets.
Là où – analytiquement et moralement – des contradictions et de la confusion, voire un entrelacement de généalogies tragiques, caractérisent le tableau, la clarté est créée. Cela offre à certains une opportunité bienvenue de déplacer le problème de l’antisémitisme « vers l’extérieur », voire vers l’intérieur. Les migrants musulmans en particulier sont au centre de l’attention, sont poussés à se positionner ou sont menacés d’expulsion – telles sont les nombreuses exigences de la politique allemande et les premières nouvelles dispositions légales en matière de droit de la citoyenneté. Le simple fait d’aimer le slogan « Du fleuve à la mer » sur les réseaux sociaux devrait désormais empêcher la naturalisation.
On néglige le fait que les personnes en question ont souvent grandi et été socialisées dans ce pays, où l’antisémitisme et ses précurseurs religieux sont une partie profondément ancrée dans l’héritage culturel, notamment chrétien, bien au-delà de l’Holocauste.
Incapacité à naviguer dans les zones grises
Une conséquence exemplaire : un centre culturel pour personnes de couleur à Berlin doit être fermé parce qu’il a accueilli dans ses salles un événement de Juifs critiques à l’égard d’Israël. Ou : Un film palestinien sur la vie arabe en Israël est annulé et retiré de la médiathèque. Certains Palestiniens et leurs points de vue sont complètement marginaux dans les médias parce que l’antisémitisme est craint lorsqu’ils s’expriment.
L’incapacité à naviguer dans les zones grises, parce que l’escalade du conflit autour du conflit favorise la pensée en noir et blanc, était déjà caractéristique d’autres débats dans le monde culturel, comme celui autour de la documenta quinze et du mouvement critique d’Israël Boycott, Désinvestissement. , Sanctions (BDS). La situation actuelle n’est pas seulement l’expression de la réémergence d’un vieux discours hostile sur les prétendues machinations juives, mais aussi un défi pour une société de plus en plus complexe avec de multiples identités et relations avec les objets du conflit.
Dans cette situation, rien n’est plus difficile qu’une insistance universaliste et non unilatérale sur les droits de l’homme, capable de susciter l’empathie envers les victimes, quelle que soit leur origine.
Ce texte est apparu dans une version antérieure du numéro de janvier de Rolling Stone et a été révisé à l’occasion de l’anniversaire du massacre du 7 octobre.
Peter Ullrich (Dr. phil. Dr. rer. med.), sociologue et spécialiste de la culture, est chercheur au Centre de recherche sur l’antisémitisme de l’Université technique de Berlin.