\n A diferencia de la mayor\u00eda de las personas, la muerte es su tema de conversaci\u00f3n favorito para la artista de \u00c1msterdam Babs Bakels, de poco m\u00e1s de 50 a\u00f1os. Cuando habl\u00e9 con ella para mi serie de entrevistas ‘Mortal’, habl\u00f3 de las reacciones opuestas que experiment\u00f3: disgusto y fascinaci\u00f3n. “\u00bfNo tienes algo m\u00e1s agradable?” es el intento com\u00fan de torpedear el tema. M\u00e1s all\u00e1 de ese obst\u00e1culo del miedo vienen las preguntas. Entonces parece haber inter\u00e9s e incluso fascinaci\u00f3n por “la \u00fanica certeza en nuestras vidas”.\n <\/p>\n \n Esa ambivalencia caracteriza nuestra relaci\u00f3n con la muerte. En los \u00faltimos a\u00f1os se ha producido un aut\u00e9ntico boom de muertes en los medios de comunicaci\u00f3n y, sin duda, la pandemia del coronavirus tiene parte de culpa. S\u00f3lo este peri\u00f3dico conten\u00eda tres series protagonizadas por la muerte, adem\u00e1s de entrevistas separadas con los familiares moribundos o supervivientes. La muerte no es menos popular en otros peri\u00f3dicos, revistas y televisi\u00f3n. Por ejemplo, Paul de Leeuw hizo recientemente una serie sobre j\u00f3venes con una enfermedad potencialmente mortal, y hay muchos a\u00f1os de programas de televisi\u00f3n como Sobre mi cadaver<\/i> y El pecho<\/i>, las librer\u00edas est\u00e1n repletas de testimonios personales y los procesos de muerte se pueden seguir en las redes sociales. Al parecer no faltan la necesidad de compartir, ni la fascinaci\u00f3n entre los lectores.\n <\/p>\n \n Parad\u00f3jicamente, nuestro malestar por la muerte en la realidad cotidiana no disminuye, concluyo de las conversaciones que tuve con pacientes y profesionales del c\u00e1ncer. Tomemos como ejemplo a Gea Arentsen, trabajadora psicosocial en un hospicio cerca de Arnhem. Ella considera que su “mayor trabajo” es “conseguir que la familia se atreva a estar presente durante el proceso de muerte”. A menudo no se mantienen conversaciones o se mantienen escasamente: “La mayor\u00eda de la gente prefiere no hablar de ello”. El paciente con c\u00e1ncer Chris Houtman experiment\u00f3 la misma incomodidad: ‘Algunas personas vienen a m\u00ed e inician una conversaci\u00f3n. Pero mucha gente camina a mi alrededor formando un arco. Eso es doloroso, sobre todo si los conozco bien.’ En su opini\u00f3n, no se trata de malas intenciones: “Sospecho que a veces le he fallado a tal o cual persona”.\n <\/p>\n Mortifagos \n Las personas moribundas y afligidas reciben regularmente consejos equivocados y mort\u00edfagos. La irritaci\u00f3n por esto es un tema recurrente en los libros sobre el duelo, se\u00f1ala la estudiosa literaria Krina Huisman. ‘Los amigos y familiares de los dolientes utilizan clich\u00e9s como ‘es s\u00f3lo una fase’, ‘el tiempo cura todas las heridas’ o hacen comentarios groseros como: ‘\u00bfYa has podido procesarlo un poco?’ Luego utilizan “las palabras como escudos para protegerse”, dice Huisman.\n <\/p>\n \n La fundaci\u00f3n publicitaria idealista Sire se tom\u00f3 tan en serio esta incapacidad de hablar sobre la muerte que el a\u00f1o pasado le dedic\u00f3 una campa\u00f1a con el lema: “Habla de ello, no de ello”. La organizaci\u00f3n decidi\u00f3 este tema tras consultar a expertos y cient\u00edficos: “Cuando profundizamos en el tema, r\u00e1pidamente se hizo evidente que a la gente le resulta dif\u00edcil hablar de la muerte”, dice la directora Lucy van der Helm. Sire decidi\u00f3 trabajar duro para mejorar esa conversaci\u00f3n, “porque puede aportar mucho a la gente”.\n <\/p>\n \n Tambi\u00e9n experimento la persistencia del malestar en mi propia vida. Puede que me haya acostumbrado a hablar de ello en los \u00faltimos a\u00f1os por mi trabajo -tanto en entrevistas como p\u00fablicamente-, pero todas esas experiencias han limitado mi capacidad cuando la muerte se acerca a mi vida. Regularmente me siento angustiado y ciertamente ya no me resisto a su impacto.\n <\/p>\n \n Esto se hizo evidente el a\u00f1o pasado, cuando uno de mis mejores amigos apenas sobrevivi\u00f3 a una larga operaci\u00f3n de coraz\u00f3n; el miedo a esto reson\u00f3 en m\u00ed durante mucho tiempo. Pens\u00e9 en Carlo Leget, profesor de \u00e9tica de la atenci\u00f3n y uno de mis interlocutores. Cuando escrib\u00eda un libro sobre el arte de morir, recibi\u00f3 inesperadamente una llamada telef\u00f3nica inform\u00e1ndole de que su hermana hab\u00eda muerto: “Me sent\u00ed como si hubiera estado caminando alrededor de un hermoso lago de monta\u00f1a hasta entonces y ahora de repente me arrojaron al hielo”. -agua fr\u00eda.’\n <\/p>\n Impotencia \n Cuando me enfrento a la tarea de hablar con un ser querido sobre la muerte, tengo mucho que superar. Cuando mi madre tuvo que repetir su postura sobre la eutanasia, felizmente le pas\u00e9 la iniciativa a su m\u00e9dico de cabecera. Incluso en conversaciones posteriores me result\u00f3 dif\u00edcil hablar de su inminente fin. Sent\u00ed que se me hac\u00eda un nudo en la garganta anticipando el inevitable adi\u00f3s. Adem\u00e1s de tristeza, eso tambi\u00e9n tra\u00eda consigo un sentimiento de impotencia, del cual prefer\u00eda alejarme.\n <\/p>\n \n \u00bfDe d\u00f3nde viene exactamente ese malestar? El m\u00e9dico y escritor Ivan Wolffers, ya fallecido, destac\u00f3 nuestro instinto de supervivencia: ‘Cada muerte en nuestro entorno duele terriblemente y en ese momento nos damos cuenta: un d\u00eda ser\u00e1 mi turno. Pero r\u00e1pidamente pasamos a: Me siento bastante bien, no me pasa nada grave, \u00bfverdad? Entonces nuestra necesidad de sobrevivir vence a nuestra conciencia de ser mortales.’\n <\/p>\n \n La supervivencia es una fuerza primordial que gu\u00eda nuestras acciones y pensamientos. Estrechamente relacionado con ello est\u00e1 nuestro miedo a la muerte, que los seguidores de la “teor\u00eda de la gesti\u00f3n del terror” explican mucho. Desde acumular estatus y riqueza hasta abrazar religiones o ideolog\u00edas, todos se remontan a ese miedo fundamental. Es dif\u00edcil determinar si realmente esta influencia es tan grande, pero me parece seguro que el miedo a la muerte contribuye a evitar la muerte como tema de conversaci\u00f3n.\n <\/p>\n \n A juzgar por mis interlocutores, ese miedo no se refiere a la muerte en s\u00ed, sino principalmente al camino hacia ella. Una encuesta reciente de Fidelidad<\/i> entre mil encuestados lo confirma: s\u00f3lo uno de cada tres dice temer a la muerte, dos de cada tres temen la terrible experiencia. Estar muerto es especialmente triste para los familiares, cre\u00edan mis interlocutores, siguiendo el ejemplo del fil\u00f3sofo Ren\u00e9 Gude, quien afirm\u00f3 que su muerte inminente (falleci\u00f3 en 2015, a la edad de 58 a\u00f1os) no se trataba de \u00e9l mismo, sino de sus familiares. Se comprometi\u00f3 a eliminar nuestra dificultad para hablar de la muerte, como indica el t\u00edtulo de uno de sus \u00faltimos libros: Morir es muy f\u00e1cil. Todos pueden hacerlo<\/i>.\n <\/p>\n De espaldas a la muerte \n Ocho a\u00f1os despu\u00e9s, esa conversaci\u00f3n todav\u00eda no es nada f\u00e1cil. Adem\u00e1s del deseo de sobrevivir y del miedo a la muerte, los acontecimientos sociales contribuyen a alejar la muerte. En comparaci\u00f3n con 1950, habremos ganado una media de catorce a\u00f1os m\u00e1s en 2040, lo que nos convertir\u00e1 para entonces en octogenarios avanzados. Podemos vivir mucho m\u00e1s que antes de espaldas a la muerte.\n <\/p>\n \n Si las cosas van mal, acabamos en manos de un grupo profesional que ve la muerte como un enemigo. Los pacientes con c\u00e1ncer me hablaron del fanatismo con el que los m\u00e9dicos los mantienen con vida. \u201cContinuar\u00e1n con los escaneos hasta la mitad de tu cremaci\u00f3n\u201d, brome\u00f3 uno de ellos. A los m\u00e9dicos les resulta dif\u00edcil hablar de la muerte por el miedo y la tristeza que evoca. Prefieren discutir el pr\u00f3ximo m\u00e9todo de tratamiento con sus pacientes. La petici\u00f3n que recib\u00ed recientemente de un hospital acad\u00e9mico para hablar con especialistas y enfermeras sobre la muerte es reveladora, porque evitan demasiado el tema.\n <\/p>\n \n Tambi\u00e9n mantenemos la muerte alejada espacialmente. Mientras que el barrio o el pueblo antes se solidarizaba con una muerte, ahora s\u00f3lo una de cada tres personas muere en casa, dos tercios mueren en hospitales o residencias (de ancianos). Las puertas de la muerte, como residencias de ancianos y hospicios, al igual que crematorios y cementerios, suelen estar situadas en zonas rurales o en las afueras de la ciudad. Tambi\u00e9n mantenemos a raya la muerte al preferir centrar nuestra atenci\u00f3n en lo cotidiano ordenado: los quehaceres, las peque\u00f1as preocupaciones y los lados agradables de la existencia.\n <\/p>\n \n Por muy comprensible que sea, no nos estamos haciendo ning\u00fan favor a nosotros mismos y a los dem\u00e1s. Las conversaciones sobre la muerte a menudo causan una impresi\u00f3n duradera y, como aprend\u00ed, casi siempre contienen momentos e ideas valiosas. Si bien ceder a nuestra timidez corre el riesgo de tener que enfrentarnos a tratos dif\u00edciles y dolorosos con los moribundos y los afligidos, superarla trae mucho bien. Aunque sea s\u00f3lo un alivio porque por una vez no se evita el tema, lo que pone fin a las luchas solitarias.\n <\/p>\n \n Las esencias de una vida tambi\u00e9n suelen verse afectadas por la articulaci\u00f3n de lo que era y lo que no era importante. Se comparten ideas grandes y peque\u00f1as, como que en \u00faltima instancia se trata del amor y de la importancia de “las peque\u00f1as cosas” de la existencia o del significado que alguien ha tenido para los dem\u00e1s. En mi experiencia, aquellos que est\u00e1n dispuestos a “familiarizarse con la muerte” de esta manera, como aconsej\u00f3 el fil\u00f3sofo franc\u00e9s Montaigne en el siglo XVI, suelen ser recompensados.\n <\/p>\n Decisiones de vida \n La sensaci\u00f3n de mortalidad tambi\u00e9n puede ser valiosa en s\u00ed misma, aparte de las conversaciones con los moribundos y los dolientes. El experto belga en duelo, Manu Keirse, se\u00f1ala que puede marcar la diferencia a la hora de tomar decisiones en la vida. \u201cTen en cuenta lo que quieres que la gente diga sobre ti en tu funeral\u201d, es su consejo: \u201c\u00bfQu\u00e9 tipo de padre, pareja o persona quieres haber sido? Si lo anotas de vez en cuando, afrontar\u00e1s los problemas de tu vida de forma diferente.’ Menciona la posesividad y la gesti\u00f3n de conflictos como ejemplos: ‘Date cuenta de que dejar\u00e1s atr\u00e1s toda tu riqueza y luego la ver\u00e1s a trav\u00e9s de una lente diferente. As\u00ed como abordas los conflictos de manera diferente si tienes en cuenta que la vida podr\u00eda terminar ma\u00f1ana. Entonces no te ir\u00e1s a dormir hasta que se resuelvan.\n <\/p>\n \n Adem\u00e1s de aclarar este tipo de prioridades, la sensaci\u00f3n de mortalidad tambi\u00e9n puede conducir a una sensaci\u00f3n m\u00e1s aguda de urgencia por actuar. Por ejemplo, cualquiera que se d\u00e9 cuenta de que la vida es ante todo amor, puede, despu\u00e9s de un enfrentamiento con la mortalidad en su entorno, decidir querer expresar ese amor ahora, no en el \u00faltimo momento, sino generosamente antes, cuando todav\u00eda no haya ning\u00fan problema.\n <\/p>\n \n Mi propia experiencia con la muerte me ha llevado principalmente a querer darle sentido a mi tiempo limitado animando a otros a pensar en grandes cuestiones de la vida; hacer que esta serie de entrevistas, que me oblig\u00f3 a seguir profundizando en la muerte, me dejara esa conexi\u00f3n muy clara. una vez m\u00e1s. El psiquiatra belga Dirk De Wachter me lo expres\u00f3 de manera muy sucinta: “Porque morimos, queremos significar algo”.\n <\/p>\n \n Al mismo tiempo, estudiar constantemente la muerte tambi\u00e9n me anim\u00f3 a adoptar niveles inusualmente altos de conductas de escape (como deportes con los que probablemente quer\u00eda demostrar mi vitalidad). En relaci\u00f3n con la muerte todav\u00eda hay compromiso. S\u00ed, mi sentido de mortalidad es necesario, pero mantenerlo es imposible y no deseable; una buena cantidad de represi\u00f3n tambi\u00e9n forma parte de ello. S\u00f3lo cuando pueda sumergirme por completo en mis actividades podr\u00e9 vivir la vida al m\u00e1ximo. Un tercer elemento en mi trato con la muerte es mi necesidad de consuelo “al igual que todos los hombres”. Esto me puede pasar cuando las historias, en la literatura y el cine, por ejemplo, transmiten que estamos en el mismo barco.\n <\/p>\n \n Sobre todo, siento consuelo en el contacto directo con los dem\u00e1s, cuando parece que podemos hablar entre nosotros sobre este destino compartido, que para m\u00ed todav\u00eda es incomprensible. Luego resulta que el miedo nunca estuvo justificado.\n <\/p>\n\n
\n <\/h3>\n![\"null](\"https:\/\/teknomers.com\/es\/wp-content\/uploads\/2023\/09\/1695555299_277_Hablar-de-la-muerte-nos-acerca-al-sentido-de-la.jpeg\")
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