Mientras escribo esta columna me estoy preparando para ir a Sharjah, para ver el arte en el Bienal de Sharjah<\/a>. Una de las cosas que me encantan del arte es c\u00f3mo puede desafiar nuestras perspectivas e invitarnos a reflexionar sobre nuestras lealtades, sistemas de creencias y acciones. Habitamos un mundo que hist\u00f3ricamente ha valorado los sistemas de conocimiento occidentales por encima de formas de comprensi\u00f3n no occidentales, tradicionales o ind\u00edgenas. Pero tenemos mucho que aprender del compromiso con el arte que resta prioridad a los sistemas de conocimiento y creencias occidentales.<\/p>\n Muchas cosmolog\u00edas de \u00c1frica occidental comparten alguna variaci\u00f3n de la idea de que la Tierra y el mundo natural son sagrados y los humanos deben brindarles una reverencia particular. El<\/em> Profec\u00eda<\/em> es una serie de fotograf\u00edas del fot\u00f3grafo benin\u00e9s-belga Fabrice Monteiro, que comenz\u00f3 en Senegal en 2013. \u201cSin t\u00edtulo # 1\u201d es una de varias im\u00e1genes de personajes de apariencia mitol\u00f3gica hechos de pedazos de basura y transformados en alegor\u00edas vivas y andantes de la ecolog\u00eda. y crisis ambientales en Senegal, entre ellas la contaminaci\u00f3n del agua y los desechos pl\u00e1sticos.<\/p>\n En esta obra, una figura femenina gigante surge de un mont\u00edculo de basura como una deidad imponente a punto de juzgar a la humanidad. Ella se encuentra sobre un paisaje ominoso, densos arbustos intercalados con alfombras de basura y humo ardiendo sin llama. Influenciado por el mito griego de Gaia, Monteiro cre\u00f3 una narrativa de que una Madre Tierra cansada ha enviado a sus hijos espirituales a profetizar a la humanidad sobre las consecuencias de c\u00f3mo est\u00e1n tratando el mundo natural. Inherente a estas advertencias est\u00e1 la idea de que el comportamiento humano hacia el resto de la creaci\u00f3n es en parte el resultado de una relaci\u00f3n rota entre los dos y nuestra incapacidad humana para reconocer cualquier fuerza vital que no sea la nuestra.<\/p>\n Monteiro tambi\u00e9n se inspir\u00f3 en las mascaradas de \u00c1frica occidental. Mirando su trabajo, me llev\u00f3 a un recuerdo de mi infancia cuando mi familia viv\u00eda en Nigeria. Era una temporada de mascaradas. En alg\u00fan momento del d\u00eda, enormes figuras parecidas a t\u00f3tems con m\u00e1scaras y chorros de rafia comenzaban a desfilar por las calles, gritando, golpeando instrumentos y bailando con elaborados y coloridos disfraces, algo extraordinario incluso en el vasto paisaje de mi ciudad. imaginaci\u00f3n infantil. Estaba aterrorizado por estas figuras porque no cre\u00eda que fueran humanos.<\/p>\n Monteiro cre\u00f3 una narrativa de que una Madre Tierra cansada ha enviado a sus hijos espirituales a profetizar a la humanidad sobre las consecuencias de c\u00f3mo est\u00e1n tratando el mundo natural.<\/p>\n<\/p><\/div>\n<\/blockquote>\n En mi propia tradici\u00f3n igbo, muchas mascaradas son representativas de una relaci\u00f3n entre el esp\u00edritu y el mundo humano, lo que implica que los ancestros y aquellos en el mundo espiritual est\u00e1n comprometidos con lo que hacemos los humanos. Aunque no lo entend\u00eda completamente ni ten\u00eda el lenguaje para articularlo, sab\u00eda que este espect\u00e1culo simbolizaba la fluidez de las fronteras entre lo terrenal y lo trascendente. Nunca he tenido problemas para creer en una delgada l\u00ednea entre las realidades terrenales y espirituales. <\/p>\n El trabajo de Monteiro tambi\u00e9n se basa en elementos del animismo, principalmente la creencia de que los humanos no son los \u00fanicos con una energ\u00eda de fuerza vital o una esencia espiritual. Independientemente de lo que pensemos sobre esa idea, la forma en que tratamos a la creaci\u00f3n podr\u00eda verse significativamente afectada si estuvi\u00e9ramos abiertos a la posibilidad de que los r\u00edos, lagos, oc\u00e9anos, plantas, \u00e1rboles, monta\u00f1as y otros animales tengan el potencial de poseer alg\u00fan aspecto de un alma, y que exist\u00eda un mundo espiritual que dol\u00eda por la relaci\u00f3n rota entre la humanidad y el resto de la creaci\u00f3n.<\/p>\n El artista nigeriano de 53 a\u00f1os<\/strong> Victor Ehikhamenor ha estado trabajando durante a\u00f1os en piezas que hablan de la colisi\u00f3n de las culturas africana y occidental. Ehikhamenor naci\u00f3 en el estado de Edo, cuya capital es la ciudad de Benin, y se cri\u00f3 tanto con las creencias religiosas tradicionales de su abuelo como con la fe cat\u00f3lica de su educaci\u00f3n. \u201cStill Standing\u201d (2022) es una imagen de medios mixtos de 12 pies de Oba Ovonramwen, gobernante del Reino de Benin que se exili\u00f3 despu\u00e9s de que las fuerzas brit\u00e1nicas arrasaran y saquearan la ciudad de Benin en 1897. La t\u00fanica, el tocado y los accesorios tradicionales de Oba se hicieron en el estudio de Ehikhamenor en Lagos con miles de cuentas de rosario de color naranja, rojo y blanco. Colgando del vestido hay m\u00e1scaras decorativas de bronce de Benin en miniatura, un gui\u00f1o al robo por parte de los brit\u00e1nicos de estos preciosos artefactos culturales y religiosos; el artista los fundi\u00f3 en Benin con fundiciones de bronce tradicionales. El fondo est\u00e1 hecho de miles de rosarios blancos que brillan en la oscuridad. <\/p>\n \t\t\t\t‘Still Standing’ (2022) de Victor Ehikhamenor \u00a9 Cortes\u00eda del artista Obras como \u201cStill Standing\u201d pretenden abrir un di\u00e1logo sobre c\u00f3mo el proyecto colonial afect\u00f3 el saber cultural y religioso africano. Encargado como parte de una serie que ped\u00eda a los artistas que respondieran a los monumentos de la Catedral de San Pablo, Londres, el trabajo se exhibi\u00f3 junto al bronce conmemorativo de Harry Rawson, el almirante brit\u00e1nico que dirigi\u00f3 la expedici\u00f3n a Ben\u00edn en 1897. Ahora ha sido adquirida por el Museo Pitt Rivers de Oxford, que el a\u00f1o pasado acord\u00f3 en principio devolver su propia colecci\u00f3n de bronces de Ben\u00edn a Nigeria.<\/p>\n En \u201cEl mundo no es lo que existe<\/strong> pero qu\u00e9 pasa\u201d, el artista mozambique\u00f1o de 34 a\u00f1os Cassi Namoda pinta una imagen casi folcl\u00f3rica de un peque\u00f1o rastro de personas que se mueven a lo largo de un paisaje acu\u00e1tico sin forma, unidas por el trabajo de llevar una tela grande y gruesa. Las figuras parecen flotar sobre el lienzo frente a una cadena monta\u00f1osa curvil\u00ednea de color mandarina. Las nubes son franjas de coral, caramelo, rosa suave y azul cielo. Una peque\u00f1a luna roja como la sangre cuelga en la esquina superior derecha del marco. En la mitad inferior, en el lado derecho, hay un contorno tenue de una escalera en el agua; tal vez un portal a otro reino, un inframundo abierto al tr\u00e1nsito de seres entre diferentes realidades.<\/p>\n Parte del trabajo de Namoda est\u00e1 inspirado en el fil\u00f3sofo, te\u00f3logo y escritor keniano John Mbiti, un sacerdote anglicano ordenado. En su libro seminal de 1969 Religiones y Filosof\u00eda Africanas<\/em>sugiri\u00f3 que las ideas religiosas africanas tradicionales deber\u00edan recibir el mismo nivel de respeto que otras religiones globales (aunque algunos lo criticaron por aplicar una cosmovisi\u00f3n cristiana a las cosmolog\u00edas africanas).<\/p>\n Mbiti tambi\u00e9n postul\u00f3 una comprensi\u00f3n del tiempo exclusivamente africana, marcada por dos per\u00edodos de tiempo distintos, el Sasa y el Zamani. El tiempo sasa incluye el presente y el pasado reciente; El tiempo de Zamani incluye el pasado lejano y un pasado inconmensurable. Seg\u00fan su libro, cuando una persona muere, permanece en el tiempo Sasa hasta que tambi\u00e9n muere la \u00faltima persona que puede recordar al difunto. Entonces se considera que la persona est\u00e1 en el tiempo de Zamani.<\/p>\n Cuando miro la pintura de Namoda con este concepto en mente, veo un linaje de personas, conectadas por un tejido de tiempo literal. Los de atr\u00e1s llevan los eventos del pasado, reconociendo c\u00f3mo afectan la forma en que las personas de adelante existen en el tiempo presente. Las dos personas del frente est\u00e1n cubiertas y sumergidas en el amplio aliento del presente, mientras avanzan hacia un futuro que nadie puede ver.<\/p>\n \t\t\t\t‘El mundo no es lo que existe sino lo que sucede’ (2022) de Cassi Namoda \u00a9 Cortes\u00eda del artista y Xavier Hufkens, Bruselas Creo que hay regalos en estar abierto a la creencia de que la forma en que vivimos nuestras vidas en el presente puede estar profundamente marcada por patrones y comportamientos de nuestro pasado ancestral, lo que sugiere que heredamos m\u00e1s de quienes nos precedieron que solo caracter\u00edsticas f\u00edsicas. Puede ser fortalecedor considerar que algunos de nuestros comportamientos o formas de vivir en el mundo son heredados de nuestros antepasados, lo que ofrece una oportunidad para desaprender y volver a aprender a medida que avanzamos por el mundo.<\/p>\n Sigue a Enuma en Twitter <\/em>@EnumaOkoro<\/em><\/a> o env\u00edele un correo electr\u00f3nico a <\/em>enuma.okoro@ft.com<\/em><\/a><\/p>\n Seguir <\/em>@ftweekend<\/em><\/a> en Twitter para enterarte primero de nuestras \u00faltimas historias<\/em><\/p>\n<\/div>\n\n
![\"una](\"https:\/\/teknomers.com\/es\/wp-content\/uploads\/2023\/03\/1678507230_31_Los-artistas-africanos-que-dan-forma-a-nuestra-vision-del.jpg\")
<\/source><\/source><\/source><\/source><\/picture>
\n\t\t\t<\/figcaption><\/figure>\n![\"un](\"https:\/\/teknomers.com\/es\/wp-content\/uploads\/2023\/03\/1678507230_365_Los-artistas-africanos-que-dan-forma-a-nuestra-vision-del.jpg\")
<\/source><\/source><\/source><\/source><\/picture>
\n\t\t\t<\/figcaption><\/figure>\n