{"id":1626997,"date":"2025-03-18T10:16:57","date_gmt":"2025-03-18T10:16:57","guid":{"rendered":"https:\/\/teknomers.com\/es\/sandra-harding-estaba-convencida-de-que-el-conocimiento-no-es-atemporal\/"},"modified":"2025-03-18T10:17:03","modified_gmt":"2025-03-18T10:17:03","slug":"sandra-harding-estaba-convencida-de-que-el-conocimiento-no-es-atemporal","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/teknomers.com\/es\/sandra-harding-estaba-convencida-de-que-el-conocimiento-no-es-atemporal\/","title":{"rendered":"Sandra Harding estaba convencida de que el conocimiento no es atemporal"},"content":{"rendered":"\n
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El conocimiento cient\u00edfico solo puede ser un objetivo “estricto” si las perspectivas de las mujeres y otros grupos oprimidos son reconocidos y tomados en serio. Sus puntos de vista son cruciales para la visi\u00f3n de la realidad cient\u00edfica y social.<\/p>\n

Esa fue la convicci\u00f3n del influyente fil\u00f3sofo feminista y poscolonial estadounidense Sandra G. Harding, quien muri\u00f3 a principios de marzo a la edad de 89 a\u00f1os.<\/p>\n

A principios de la d\u00e9cada de 1980, Harding se convirti\u00f3 en una voz importante en el campo emergente de la ‘epistemolog\u00eda feminista’ (conocimiento del conocimiento). Esto investiga c\u00f3mo se relacionan el conocimiento, el g\u00e9nero, el color y el contexto social, una forma comprometida de investigaci\u00f3n con esfuerzos emp\u00edricos y normativos, dirigidos a la emancipaci\u00f3n.<\/p>\n

En La cuesti\u00f3n de la ciencia en el feminismo<\/em> (1986) Harding distingui\u00f3 tres enfoques del conocimiento feminista: emp\u00edrico, ‘posici\u00f3n te\u00f3ricamente’ y posmoderna. El primero quiere mejorar la ciencia existente al combatir los prejuicios patriarcales, el segundo enfatiza la ‘posici\u00f3n’ de las mujeres y otros grupos marginados, el tercero rechaza la idea de la verdad cient\u00edfica objetiva.<\/p>\n

Estas todav\u00eda son posiciones reconocibles en la filosof\u00eda feminista y las ciencias sociales, aunque muchas variantes y ramas han crecido. Harding tambi\u00e9n combin\u00f3 varios enfoques epistemol\u00f3gicos en su propio trabajo.<\/p>\n

Hegel y Marx<\/h2>\n

El hilo com\u00fan segu\u00eda siendo la convicci\u00f3n de endurecimiento de que el conocimiento cient\u00edfico tampoco es atemporal sino “socialmente situado”, el producto de una comunidad social. Que ya est\u00e1 al comienzo de la investigaci\u00f3n, el contexto de descubrimiento<\/em>: \u00bfQui\u00e9n lo paga, qu\u00e9 preguntas se hacen? Harding no rechaza la idea de objetividad, pero la ‘objetividad fuerte’ solo surge cuando las posiciones de conocimiento tambi\u00e9n se incluyen a partir de la ‘experiencia viva’ de las mujeres, las minor\u00edas no blancas y las naciones colonizadas.<\/p>\n

Seg\u00fan Harding, a menudo tienen una visi\u00f3n m\u00e1s aguda de la realidad social que los grupos dominantes, una idea que est\u00e1 en deuda con Hegel pensando en la relaci\u00f3n dial\u00e9ctica entre ‘maestro y sirviente’ o (con Marx) entre las clases sociales. El ‘siervo’ desarrolla una ‘doble conciencia’ porque se ve a s\u00ed mismo y a su maestro como sujeto, mientras lo reduce a un objeto.<\/p>\n

Sandra Harding naci\u00f3 en San Francisco en 1935, en una familia que sufri\u00f3 la crisis econ\u00f3mica de la d\u00e9cada de 1930. Durante sus estudios en la Universidad de Rutgers, le proporcion\u00f3 vivir como camarera y operadora telef\u00f3nica. Despu\u00e9s de su matrimonio, con un fil\u00f3sofo que hab\u00eda conocido en la universidad y con quien ten\u00eda dos hijas, dio clases de matem\u00e1ticas y trabaj\u00f3 como editora de textos.<\/p>\n

A principios de la d\u00e9cada de 1970, reanud\u00f3 sus estudios, en 1973 promovi\u00f3 al conocimiento del fil\u00f3sofo estadounidense Quine. En esos a\u00f1os, Harding fue atrapado por el movimiento femenino. En la Universidad de Delaware, donde fue nombrada profesora en 1986, estableci\u00f3 un programa para estudios de mujeres. En los a\u00f1os noventa se fue a la Universidad de California en Los \u00c1ngeles, donde se convirti\u00f3 en profesora de g\u00e9nero y educaci\u00f3n y dirigi\u00f3 el Centro de Estudios de la Mujer.<\/p>\n

Harding tambi\u00e9n funcion\u00f3 para ciencias feministas y poscoloniales fuera de la universidad. De los a\u00f1os ochenta que estaba en los editores de la prominente revista feminista Hipatia<\/em>m\u00e1s tarde en el de Letreros<\/em> (2000-2005), aconsej\u00f3 a la ONU y dio conferencias en todo el mundo. En 1987 se qued\u00f3 en los Pa\u00edses Bajos como maestra invitada en la Universidad de Amsterdam. A su trabajo m\u00e1s conocido La cuesti\u00f3n cient\u00edfica en el feminismo <\/em>(1986) y \u00bfDe qui\u00e9n es la ciencia? Cuyo conocimiento?<\/em> (1991).<\/p>\n

Resonancia y cr\u00edtica<\/h2>\n

Sus ideas sobre la ciencia y la ‘teor\u00eda de la posici\u00f3n’ encontraron una amplia resonancia, pero al mismo tiempo evocaban cr\u00edticas e incluso aversi\u00f3n. En el americano Guerra de Ciencias<\/em> Desde los a\u00f1os noventa sobre el car\u00e1cter de la ciencia libre de valor, los cr\u00edticos como Richard Dawkins los pusieron como un difusi\u00f3n de la “mala ciencia”. Como evidencia, en particular, su mecanograf\u00eda ‘rid\u00edcula’ de la mec\u00e1nica de Newton sirvi\u00f3 como un “manual de violaci\u00f3n”, sobre la base de met\u00e1foras violentas sobre la madre naturaleza que debe verse obligada a revelar sus secretos. De hecho, Harding se puso en ese pasaje La cuesti\u00f3n de la ciencia en el feminismo <\/em> Los historiadores consideran que la provocativa, pero no antes de los historiadores no sensibles, las met\u00e1foras de ‘Machine’ en las ciencias naturales del siglo XVII son razonables y relevantes, pero no aquellos otros.<\/p>\n

En el calor del Guerra de Cultura<\/em> Spot sobre su trabajo gan\u00f3 m\u00e1s a menudo de contradicci\u00f3n sustantiva. Harding fue en parte un modelo para el ‘Sokal Hoax’ (1996), una parodia de la filosof\u00eda posmoderna que hab\u00eda volado de Europa a los Estados Unidos y en la que, seg\u00fan el f\u00edsico Alan Sokal Jarga, gan\u00f3 de claridad anal\u00edtica.<\/p>\n

Los cr\u00edticos m\u00e1s sustantivos tem\u00edan que la “epistolog\u00eda de posici\u00f3n” se deslice hacia el relativismo, a pesar de su noci\u00f3n de “objetividad fuerte”. Otra cr\u00edtica fue que hab\u00eda un universalismo oculto en su trabajo, la suposici\u00f3n de que todos los miembros de grupos oprimidos tienen la misma perspectiva, un reproche que lucharon con un atractivo para diferentes tipos de diversidad, tambi\u00e9n dentro de los grupos.<\/p>\n

El trabajo de endurecimiento ha recibido brotes en sociolog\u00eda de la ciencia y atenci\u00f3n a las perspectivas ind\u00edgenas como formas serias de conocimiento y no tan fascinantes. Tambi\u00e9n toca una noci\u00f3n reciente como la ‘justicia epistemol\u00f3gica’, desarrollada por la fil\u00f3sofa Miranda Fricker. Al mismo tiempo, las cr\u00edticas a la ‘teor\u00eda de la posici\u00f3n’ han seguido siendo un ingrediente permanente en intelectual y pol\u00edtico Guerra de Cultura<\/em>quien entr\u00f3 en una nueva fase con el nombramiento de Donald Trump como presidente de los Estados Unidos.<\/p>\n

En una entrevista en YouTube, esto es sorprendente que la teor\u00eda de la posici\u00f3n siga siendo extremadamente controvertida. Eso se mantendr\u00e1 as\u00ed, dice, porque: “Cada vez que un nuevo grupo obtenga la etapa de la historia, dicen: Oye, desde nuestra perspectiva, las cosas se ven muy diferentes”.<\/p>\n


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