La Escuela de Frankfurt, que fue muy popular entre los estudiantes de los a\u00f1os 60 y 70, existe desde hace cien a\u00f1os. Su mensaje de que casi todos nos hemos convertido en esclavos del consumo fue ampliamente aceptado en ese momento. Thijs Lijster, de la Universidad de Groningen, escribi\u00f3 una esclarecedora introducci\u00f3n a este influyente grupo de cient\u00edficos alemanes. Seg\u00fan \u00e9l, su trabajo est\u00e1 m\u00e1s de actualidad que nunca. <\/p>\n
Cualquiera que diga Frankfurter Schule est\u00e1 hablando al mismo tiempo de Teor\u00eda Cr\u00edtica. Escrito en may\u00fasculas o, mejor a\u00fan, con la ortograf\u00eda alternativa de los a\u00f1os 70 ‘de Kritiese Teorie’. Un estudiante algo alternativo en ese momento \u2013pelo largo, zapateros ondulantes, de orientaci\u00f3n marxista\u2013 ten\u00eda la boca llena al respecto. La sociedad capitalista encapsulaba todo y a todos. La gente estaba cargada con una “falsa conciencia”. Los miembros de la Escuela de Frankfurt sab\u00edan lo que estaba pasando. <\/p>\n
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Para llamar una vez m\u00e1s la atenci\u00f3n sobre la Escuela de Frankfurt, escribi\u00f3 el profesor asistente de arte y filosof\u00eda cultural Thijs Lijster (Hoogeveen, 1981) en la Universidad de Groningen. Escuela de Francfort <\/i> , una introducci\u00f3n a este ilustre grupo de fil\u00f3sofos y cient\u00edficos sociales. Un libro pr\u00e1ctico, escrito en un lenguaje claro en la serie. Part\u00edculas elementales <\/i> . Lo cual no est\u00e1 de m\u00e1s; son conocidos por sus escritos elaborados y de dif\u00edcil acceso. <\/p>\n
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Los miembros de la Escuela de Frankfurt ten\u00edan una visi\u00f3n contradictoria de la ciencia. Se oponen a la idea de que la ciencia sea una descripci\u00f3n neutral y objetiva de la realidad, como se ha supuesto durante mucho tiempo. Despu\u00e9s de todo, los cient\u00edficos, como todos los dem\u00e1s, son parte de la sociedad que intentan comprender. Por lo tanto, no es posible que est\u00e9n libres de valores. <\/p>\n
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Los cient\u00edficos deben mostrar implicaci\u00f3n y ser activos en el debate social, para que puedan contribuir al cambio social. “Si se topan con opresi\u00f3n o desigualdad, deben denunciarla”, afirma Lijster. <\/p>\n
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Los representantes de la Escuela de Frankfurt tambi\u00e9n cuestionaron la creencia predominante en el progreso. Sostuvieron que la ciencia no necesariamente trae consigo progreso. Sus productos pueden utilizarse con la misma facilidad para asuntos menos agradables como la guerra y la dominaci\u00f3n. <\/p>\n
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Zorzal: “El hecho de que la ciencia estuviera desconectada del juicio moral hizo posible utilizar la ciencia con fines siniestros. En su opini\u00f3n, el Holocausto no fue un estallido espont\u00e1neo de violencia, sino que fue organizado racionalmente y llevado a cabo de manera cient\u00edfica e industrial”. <\/p>\n
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Se supone que la ciencia y la tecnolog\u00eda pueden desatar fuerzas que la humanidad ya no puede controlar ni causar da\u00f1o. El monstruo de Frankenstein, que se vuelve contra su creador, es un s\u00edmbolo convincente de ello. La crisis clim\u00e1tica, la alienaci\u00f3n, la explotaci\u00f3n, la disminuci\u00f3n de la biodiversidad y muchas otras consecuencias son ejemplos sorprendentes de esto. <\/p>\n
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La Escuela de Frankfurt, que lleva el nombre del Instituto de Investigaciones Sociales de ese lugar, fue fundada en 1923. Max Horkheimer, Theodor Adorno, Erich Fromm y Walter Benjamin fueron los investigadores m\u00e1s importantes de la primera generaci\u00f3n. Debido a su origen jud\u00edo, muchos huyeron a Estados Unidos antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial. Posteriormente algunos regresaron a Alemania. J\u00fcrgen Habermas y Alexander Kluge pertenec\u00edan a la segunda generaci\u00f3n. <\/p>\n
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La creaci\u00f3n del instituto fue inseparable de los turbulentos acontecimientos de la Rep\u00fablica de Weimar (1918-1933). Tras la p\u00e9rdida de Alemania en la Primera Guerra Mundial, la sociedad se volvi\u00f3 inestable y muy polarizada. La nueva democracia no fue apreciada por todos. Adolf Hitler tom\u00f3 el poder en vano en 1923. Al mismo tiempo, la Rep\u00fablica de Weimar fue un caldo de cultivo para una ciencia y una cultura innovadoras. La propia Escuela de Frankfurt tambi\u00e9n fue producto de esto. <\/p>\n
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Thrush ve similitudes con la actualidad. Pero debemos tener cuidado al establecer paralelos hist\u00f3ricos, “porque la historia nunca se repite”. “Una diferencia importante es que en la Rep\u00fablica de Weimar se utiliz\u00f3 una violencia excesiva. Hab\u00eda pandillas activas tanto en el lado izquierdo como en el derecho del espectro pol\u00edtico que luchaban entre s\u00ed hasta la muerte. Tambi\u00e9n hubo pogromos. Ahora no nos encontramos en una situaci\u00f3n as\u00ed\u201d. <\/p>\n
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Una similitud es que hoy, al igual que entonces, existe un caldo de cultivo para el surgimiento de hombres fuertes. Putin, Trump, Erdogan, Orb\u00e1n, Xi Jinping, en todo el mundo est\u00e1n tocando el tambor. Los miembros de la Escuela de Frankfurt se preguntaron c\u00f3mo es posible que muchos votantes se dejen seducir por l\u00edderes autoritarios. Se les ocurrieron dos explicaciones diferentes. <\/p>\n
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El primero fue el socioecon\u00f3mico. Las personas que se encuentran en la base de la sociedad o aquellos que pertenecen a la clase media baja tendr\u00edan miedo de descender en la escala social. Temen perder lo poco que tienen. Conf\u00edan en que un l\u00edder fuerte representar\u00e1 sus intereses y sabr\u00e1 c\u00f3mo evitarlo. <\/p>\n
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La segunda explicaci\u00f3n es psicol\u00f3gica. No se trata simplemente de que la preferencia pol\u00edtica de una persona est\u00e9 determinada por su posici\u00f3n socioecon\u00f3mica, como hab\u00eda formulado Karl Marx. “Seg\u00fan la Escuela de Frankfurt, tambi\u00e9n se puede buscar afiliaci\u00f3n con un l\u00edder pol\u00edtico \u00fanicamente por su carisma y capacidad de persuasi\u00f3n.” <\/p>\n
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Entonces pensamos r\u00e1pidamente en Adolf Hitler. “Ese fue exactamente su caso”, afirma Lijster. \u201cLa gente vio algo en \u00e9l con lo que pod\u00edan identificarse. Precisamente porque era alguien a quien el orden establecido no tomaba del todo en serio. Era un extra\u00f1o\u201d. <\/p>\n
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Thrush enfatiza que ning\u00fan pol\u00edtico contempor\u00e1neo puede compararse con Hitler. Pero los partidos de derecha radical han adoptado una serie de estrategias pol\u00edticas de su partido. “Estos partidos eligen a menudo un chivo expiatorio, como hizo Hitler con los jud\u00edos. Adem\u00e1s, incitan al pueblo contra el establishment. Wilders hace eso todo el tiempo\u201d. <\/p>\n
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Por La persona unidimensional <\/i> (1964) de Herbert Marcuse, el libro m\u00e1s popular de la Escuela de Frankfurt, el a\u00f1o pasado se public\u00f3 una nueva traducci\u00f3n al holand\u00e9s, de la que Lijster escribi\u00f3 el pr\u00f3logo. En este estudio de la sociedad capitalista, Marcuse sostiene que la libertad de elecci\u00f3n de las personas en Occidente es una “libertad aparente”. <\/p>\n
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Su razonamiento es que estamos atrapados en un sistema tecnol\u00f3gico que determina nuestras necesidades. Esto se transmite principalmente a trav\u00e9s de los medios de comunicaci\u00f3n, la publicidad y el marketing. En pocas palabras, todos nos hemos convertido en esclavos del consumo. <\/p>\n
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El n\u00facleo de lo que Marcuse entiende por “unidimensionalidad” es que las personas tienen una visi\u00f3n limitada de c\u00f3mo puede ser la sociedad. Han sido “encapsulados” por el capitalismo. Incluso los movimientos de resistencia tarde o temprano enfrentan ese destino. “Muchos est\u00e1n convencidos de que no hay alternativa a nuestro mundo capitalista actual. Como mucho podemos cambiarnos un poco haciendo un curso de mindfulness o algo as\u00ed. Pero el mundo no se puede mover\u201d. <\/p>\n
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Eso La persona unidimensional <\/i> se ha vuelto tan popular que Thrush lo llama una paradoja. La afirmaci\u00f3n de que el hombre no tiene capacidades cr\u00edticas para rebelarse contra la sociedad capitalista fue refutada por la popularidad de la obra. Tras su publicaci\u00f3n se convirti\u00f3 en un libro de culto tanto en Am\u00e9rica como en Europa. Marcuse se convirti\u00f3 en un h\u00e9roe del nuevo movimiento de izquierda. <\/p>\n
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Lo que hizo que el libro fuera tan popular, seg\u00fan Lijster, fue que Marcuse tambi\u00e9n ten\u00eda buen ojo para los asuntos intangibles. “Eso estaba en consonancia con las revueltas estudiantiles, que, entre otras cosas, defend\u00edan la libertad sexual y espiritual. Tambi\u00e9n estaba en l\u00ednea con los movimientos de derechos civiles que lucharon por la igualdad de trato para mujeres, negros y homosexuales”. <\/p>\n
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Lijster considera que el auge de los ordenadores, Internet, los tel\u00e9fonos inteligentes y las redes sociales en la sociedad hace que las ideas de la Escuela de Frankfurt sean a\u00fan m\u00e1s actuales. Adorno ya estaba muy preocupado por c\u00f3mo la tecnolog\u00eda y el entretenimiento nos rodeaban como una especie de red. \u201cLa gente es adicta a sus tel\u00e9fonos inteligentes. Los ni\u00f1os est\u00e1n condicionados a revisar constantemente sus tel\u00e9fonos para realizar un seguimiento de todo. As\u00ed es como se vuelven esclavos de esa tecnolog\u00eda\u201d. <\/p>\n
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En \u00faltima instancia, la Escuela de Frankfurt ten\u00eda que ver con la libertad humana. En Dial\u00e9ctica de la iluminaci\u00f3n <\/i> (1944), considerada la biblia de la Escuela de Frankfurt, Horkheimer y Adorno criticaron los resultados de la Ilustraci\u00f3n. “Eran fieles a sus ideales, como la libertad, la igualdad y la fraternidad. Pero para ellos tambi\u00e9n se trataba de emancipaci\u00f3n. Vieron ciertas formas de cultura de masas, medios de comunicaci\u00f3n de masas y tecnolog\u00eda moderna como una restricci\u00f3n de la emancipaci\u00f3n, a pesar de que alguna vez se hab\u00edan desarrollado para hacer a la gente m\u00e1s libre”. <\/p>\n
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En nuestra \u00e9poca, esa libertad tambi\u00e9n se ve sometida a una presi\u00f3n cada vez mayor en otros frentes. Estamos siendo observados constantemente. A trav\u00e9s de c\u00e1maras en cada esquina, pero tambi\u00e9n a trav\u00e9s de relojes que monitorean el sue\u00f1o, el ritmo card\u00edaco y la presi\u00f3n arterial y sistemas de navegaci\u00f3n que nos gu\u00edan por el mundo sin obst\u00e1culos. Y la inteligencia artificial est\u00e1 todav\u00eda en su infancia. <\/p>\n
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Lijster: \u201cEso tambi\u00e9n significa lo contrario: lo que no se puede medir cuenta cada vez menos. Pierde su valor y finalmente cae en el olvido. Ahora se ve con mucha fuerza en los medios de comunicaci\u00f3n, donde todo gira en torno a las cifras de visualizaci\u00f3n y los clics. Esto garantiza que los periodistas escriban para obtener clics, aunque esto no necesariamente da como resultado mejores art\u00edculos o una mejor visi\u00f3n de la realidad”. <\/p>\n
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\u00bfY la teor\u00eda cr\u00edtica? Esto fue seriamente socavado por el fil\u00f3sofo alem\u00e1n Peter Sloterdijk. Contra la “falsa conciencia” coloc\u00f3 una “falsa conciencia iluminada”. La mayor\u00eda de las personas son conscientes de que est\u00e1n influenciadas por la publicidad y el marketing, pero aun as\u00ed siguen consumiendo. Al igual que los fumadores saben que no es saludable, pero de todos modos vuelven a fumar. <\/p>\n
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Lijster: “Creo que la Teor\u00eda Cr\u00edtica sigue siendo muy relevante, pero no es suficiente para provocar un cambio social. No siempre es la falta de conocimiento lo que impide que las personas cambien su comportamiento\u201d. <\/p>\n
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T\u00edtulo Frankfurter Schule’ – Part\u00edculas elementales 82 <\/p>\n
Autor Thijs Lijster <\/span><\/p>\n Editorial Atheneum-Polak & Van Gennep <\/span><\/p>\n Precio 15 euros (148 p\u00e1ginas). <\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n <\/p>\n Thijs Lijster (Hoogeveen, 1981) es fil\u00f3sofo del arte y la cultura en la Universidad de Groningen. Publica regularmente El Amsterdam verde <\/i> y Revista de Filosof\u00eda <\/i> y escribi\u00f3 varios libros <\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n <\/div>\n