¿Por qué deberíamos tener en cuenta a las generaciones futuras? ‘El futuro no es una suma’

El futuro lejano, a millones de años de distancia, está más cerca que nunca. Los partidarios del llamado «largoplacismo» creen que los intereses de los muchos miles de millones de personas que aún vivirán deberían determinar las decisiones políticas y la política. Sus intereses pueden incluso superar a los nuestros ahora. Es un movimiento que ha surgido principalmente en EE.UU. en los últimos años. se ha vuelto populartambién entre multimillonarios y directores ejecutivos.

el americano filósofo Samuel Scheffler, que recientemente dio una conferencia en la TU Delft, simpatiza con el uso de este pensamiento, pero también tiene importantes objeciones al mismo. Sopesar la felicidad futura con la de la humanidad actual conduce a «acertijos muy interesantes sobre los que se pueden escribir infinitas disertaciones», pero, según Scheffler, ignora la razón por la que la gente realmente toma en cuenta el futuro: su «amor por la humanidad como un proyecto constante». ”. También lo reconoce en la fascinación por el Apocalipsis en el activismo climático y la cultura popular.

¿Puede el pensamiento apocalíptico movilizarse para el futuro? Tomemos como ejemplo el grupo de acción alemán que conscientemente se autodenomina «la última generación».

“Supongo que ese nombre pretende ser una predicción que se refuta a sí misma. La eficacia de este enfoque es una cuestión empírica. Tengo mis dudas al respecto. Puede movilizar, pero también puede hacer que la gente le dé la espalda y vuelva al orden del día. Porque es demasiado extremo. En el cine y la literatura, el tema apocalíptico me parece interesante porque es una expresión del miedo de la gente al futuro”.

¿Qué tienes en contra del largoplacismo?

“Estoy de acuerdo con los partidarios del largo plazo en que es prudente pensar en el largo plazo. ¿Quién no pensaría que eso es sabio? (risas) Sólo que no estoy de acuerdo con el argumento que dan por el bien del futuro. Surgió de la escuela del altruismo efectivo, que tiene una fuerte orientación utilitarista. Se trata de calcular la felicidad máxima para un número máximo de personas futuras. Dicen: podría haber billones de personas vivas que producirán mucha felicidad y valor. Ese es el interés que tenemos en el futuro”.

En primer lugar, estás hablando de personas que aún no existen, entonces, ¿por qué importa su número?

¿Tan puramente cuantitativo?

“Sí, constituye un agregado de todos los que vivirán en el futuro. No creo que la premisa de la máxima felicidad humana durante billones de años sea la forma más convincente de pensar en el futuro. En primer lugar, estás hablando de personas que aún no existen, entonces, ¿por qué importa su número? Y tiene implicaciones prácticas: los partidarios del largo plazo creen que deberíamos dar mucha más prioridad a las amenazas de largo plazo y estar dispuestos a ignorar cualquier problema actual para hacerlo. Ésa es la consecuencia de su utilitarismo: hoy en día sólo hay unos pocos miles de millones de seres humanos, por lo que sus intereses palidecen en comparación con los de todas las generaciones futuras. Creo que es una forma equivocada de pensar en el futuro”.

¿Cómo debemos orientarnos hacia el futuro?

“La gente, al menos la mayoría de ellos, no se ven a sí mismos como actores abstractos que tienen que cuidar de los universos futuros, como ocurre en el largoplacismo. Nos consideramos seres concretos que ya están conectados con el pasado y el futuro. Tenemos antepasados, nacemos en una determinada cultura y época, nos enseñan todo tipo de cosas, nos guste o no. Y siempre anticipamos el futuro, la supervivencia de la humanidad. También implícito. ¿Por qué estoy escribiendo un artículo filosófico? Si mañana nadie lo lee porque la humanidad se extinguirá, entonces pararé. Muchas de nuestras actividades derivan al menos parte de su valor de la expectativa tácita de que el mundo y la humanidad seguirán existiendo”.

No puedo imaginar una sociedad donde a la gente no le importe el futuro.

Nuestra «sensibilidad histórica».

“Sí, nos consideramos parte de una cadena de generaciones. Esa comprensión era muy clara en la sociedad tradicional, y mucho menos ahora. Pero todavía está ahí. Esto no es sólo una preocupación para su familia inmediata, su propia sociedad o cultura. Estamos incluidos en el ‘proyecto de humanidad’, como yo lo llamo. Nos entristecería profundamente que esto dejara de existir mañana. Por eso nos preocupamos por el futuro, no porque queramos maximizar la felicidad de la mayor cantidad de personas posible en un millón de años”.

¿Es ésta una observación empírica o filosófica?

“Puedo equivocarme con la mayoría de las personas, en ese sentido es una cuestión empírica. Pero no puedo imaginar una sociedad donde a la gente no le importe el futuro. Por cierto, no me refiero a la «humanidad» biológicamente, Homo sapiens, o como una reserva histórica de logros culturales elevados. Me refiero a los humanos como forma de vida. Amamos nuestra creatividad, curiosidad, sociabilidad, humor”.

En ‘Annie Hall’ Woody Allen llega al psiquiatra cuando tenía 9 años, no quiere hacer los deberes porque el mundo se acabará en billones de años

¿A pesar de toda la miseria?

“Bueno, a menudo me hacen esa pregunta: ¿a quién engañas con ese ‘amor por la humanidad’? Mira a tu alrededor: guerra, asesinato. Pero lo que quiero decir es que incluso en medio de esa miseria, tenemos el deseo de que la humanidad siga existiendo”.

Su enfoque ha sido criticado como una especie de esquema piramidal. Hacéis que el significado para la humanidad dependa de las nuevas generaciones, de modo que nunca se realice. El resultado es que en la última generación que vendrá, todo parece haber perdido sentido con efecto retroactivo.

“Es un argumento inteligente, pero no me deja impresionado. En Annie Hall Woody Allen llega al psiquiatra cuando tenía 9 años, no quiere hacer los deberes porque el mundo se acabará en billones de años (risas). Se podría objetar que una vida significativa no requiere que la humanidad exista para siempre, pero sí requiere que exista durante un período de tiempo considerable. También se podría decir que históricamente somos miopes. Pateamos la lata calle abajo, esperando que otros la pateen más lejos. Nunca sabemos hasta dónde, pero eso no importa”.

Hablas de una tristeza insoportable que nos invadiría ante la noticia de que la humanidad se extinguiría mañana. Por otro lado, el hecho de que el mundo siga después de tu muerte sin ti también puede ser triste, ¿verdad?

“Todo se reduce a que quieres que la fiesta continúe, sólo contigo. No es que se detenga. Eso concuerda con mi argumento. Imagínese si le dijéramos a esa persona: está bien, entonces mataremos al resto de la humanidad en el momento en que mueras. ¿Eso le haría sentir mejor? No lo creo.»



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