Wóéde’, sintió Farah (21) cuando recientemente vio en un video cómo Mahsa Amini, de 22 años, fue arrestada el 13 de septiembre en Irán. Amini se negó a cumplir con la orden del velo del régimen y se la llevaron gritando. Amini finalmente pagó el precio más alto por su acto de resistencia: murió, presumiblemente a causa de las heridas que sufrió durante el interrogatorio policial.
La muerte de Amini provocó protestas masivas en Irán esta semana, que Farah sigue con admiración. Y con reconocimiento. Aún más cerca de casa, las niñas y las mujeres llevan vidas oprimidas, y Farah es una de ellas. Ya no quiere usar el velo, pero quitárselo tiene consecuencias trascendentales para ella. Y ella está lejos de estar sola, ella lo sabe.
Farah tenía 13 años cuando comenzó a usar un pañuelo en la cabeza por su propia voluntad. «De niña ya sentía presión», dice. “Y sabía que la presión aumentaría una vez que ingresara a la escuela secundaria. Déjame hacerlo ahora, pensé, luego terminaré. Por supuesto, mis padres pensaron que era fantástico que lo usara por mi propia voluntad.
Después de dos años, se arrepintió de su decisión. En el 5° y 6° grado de su educación preuniversitaria tomó filosofía, donde aprendió a ‘cuestionar las cosas’. Se dio cuenta de que no solo quería deshacerse de su velo, sino que también tenía dudas sobre el Islam. ‘Pero no puedo simplemente retractarme de la elección que hice cuando era niño. El Islam es claro sobre el velo: es obligatorio. Así que ahora corro el riesgo de ser rechazado por mi familia.’
poco control
Se desconoce el tamaño del grupo de mujeres y niñas en una situación similar a la de Farah. Falta investigación sobre este tema específico, y Safe Home, la agencia gubernamental donde las víctimas y otras personas pueden denunciar incidentes y sospechas de violencia doméstica y coerción, no registra informes de mujeres que involuntariamente usan un velo. Las que se ven obligadas a llevar velo o bajo presión a menudo tienen poco control sobre la elección de pareja o la libertad de movimiento, pero si se recibe una denuncia, se registra como ‘violencia doméstica’ sin mencionar el velo forzado.
Hasta qué punto la batalla por el velo puede ser parte de una lucha mayor entre la coerción y la libertad queda ilustrado por un grave incidente violento en diciembre del año pasado, cuando una niña siria de 16 años fue apuñalada por su hermano mayor. El estallido de violencia siguió a la declaración de la víctima de que ya no quería usar un pañuelo en la cabeza y que estaba trabajando fuera de casa en contra de las normas morales de su familia. «Quiero ser quien quiero ser», fueron sus últimas palabras antes de que su hermano la apuñalara con un cuchillo. “Esta violencia es parte del sistema familiar en el que convivían el imputado y la víctima”, dijo entonces el Ministerio Público en un comunicado. “La víctima tuvo que soportar esto porque, a los ojos de su familia, era desobediente y mostraba un comportamiento inmoral”.
Según el Ministerio Público, que exigió con éxito cinco años de prisión contra el hermano por tentativa de homicidio, se hablaba por tanto de ‘violencia de honor’: infligir violencia psíquica o física a alguien para restaurar o proteger el honor de la familia. Esta categoría está registrada por separado por Safe at Home. Sin embargo, los motivos de la violencia relacionada con el honor varían mucho, lo que significa que los informes (1.120 en el año 2021) no aclaran el alcance del problema del velo.
Pañuelo en secreto
Farah lleva un año quitándose el velo en secreto en la ciudad donde actualmente vive y estudia, lejos de la casa de sus padres. Se siente bien, dice ella. Pero la primera vez que salió de noche sin pañuelo en la cabeza, no experimentó ninguna sensación de libertad. “Me miré en el espejo y no me reconocí. Esa noche lloré durante horas en casa. Ahora no me reconozco cuando visito a mi familia y llevo un pañuelo en la cabeza. Es como si estuviera jugando una pequeña obra de teatro.
El hecho de que Farah conozca pocos ejemplos en su entorno de mujeres que cuelgan sus pañuelos en los sauces sin problemas en la familia no le da esperanzas. Lo vio pasar públicamente con Lale Gül, quien escribió la novela autobiográfica. voy a vivir escribió sobre su lucha con su familia represiva. Farah sabe que Gül ha pagado por su novela y entrevistas sinceras con el rechazo de su familia. Y sabe que los compañeros de su comunidad generalmente no reaccionan positivamente a Gül.
Para el propio Lale Gül, la carga ya no es soportable. En sus columnas ha estado descuidando temas relacionados con el Islam durante meses. Además, ya no da conferencias después de que los gritos de los visitantes las interrumpieran regularmente. «Todo lo que escribí se lo envié a mis padres», dice Gül. “Después de cada aparición en los medios, se magnificaba una declaración y la mierda comenzaba de nuevo con todas las amenazas y reacciones de odio. No puedo soportarlo más. Quiero mantenerlo en silencio por ahora.
Habla esporádicamente con su hermano y su hermana. Gül todavía no tiene contacto con sus padres. “He hecho intentos de reconciliación, pero han fracasado. Todavía no están de acuerdo con mi estilo de vida. Ahora que vivo con mi novio incrédulo, eso no cambiará por el momento. Tal vez la distancia también sea mejor por ahora.
boicot social
Para Gül, la iraní Mahsa Amini es, por lo tanto, una ‘mártir’ para las mujeres musulmanas oprimidas religiosa y culturalmente en todo el mundo. ‘Es cierto que ella defiende la lucha de la mujer musulmana oprimida en el Medio Oriente, pero te sorprendería saber cuántas mujeres en los Países Bajos y Bélgica me informan sobre todo tipo de opresión. Y cómo posteriormente pierden a sus familias y son boicoteados socialmente cuando hablan.
Según Gül, hay cientos de mensajes. Ella misma también tuvo que lidiar con un ‘boicot social’ tras la publicación de su libro. Incluso los musulmanes aparentemente progresistas cuestionaron constantemente su historia, dice, o señalaron historias de niñas que se quitaron los pañuelos sin ningún problema. ‘¿Pero ya no importa mi historia y la de muchas otras chicas? Encontré eso muy doloroso. Sería una gran diferencia si también hubiera apoyo de la comunidad islámica.’
Laila Ait Baali (39), directora de la Plataforma de Género Holandesa WO=MEN, está más que feliz de abogar por adultos jóvenes como Lale Gül y Farah. Según ella, el hecho de que Ait Baali use un velo voluntariamente no significa que no defienda a las mujeres que se ven obligadas a usarlo. «No quiero que me jueguen contra otras mujeres, sino luchar codo con codo por lo que todas queremos esencialmente: ser uno mismo visiblemente».
Según Ait Baali, la falta de apoyo de la comunidad musulmana puede explicarse en parte por los sentimientos hostiles que surgieron en la sociedad tras los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001. ‘La comunidad islámica cerró filas. En el debate público sólo se permitía enfatizar los aspectos positivos del islam. La conversación sobre la falta de autodeterminación se ha vuelto secundaria a esto. Hemos sacrificado al individuo por el bien colectivo. Y podemos culparnos a nosotros mismos por eso.
Ait Baali cree que es más probable que los códigos de vestimenta provoquen enfrentamientos entre mujeres y familias con vínculos patriarcales hoy que, digamos, hace diez años. ‘La autosuficiencia social y económica de las mujeres de mi generación es mucho más fuerte que la de la anterior. Cuanto más impugnan las mujeres las estructuras de poder, más grave es la reacción y la tendencia a ejercer más control.’
Fátima (24) también usaba un pañuelo en la cabeza desde que tenía 13 años. Nunca fue su propia elección: después de que su padre la vio caminar afuera con el cabello suelto, le ordenaron que se cubriera la cabeza. Ella no tiene muchos recuerdos de ese período. ‘Leí en alguna parte que el trauma te hace reprimir cosas. Solo recuerdo que mi padre se enojó mucho cuando un día dejé de usar el velo. Pero realmente no recuerdo cómo fue ese día.
Su padre ahora se ha resignado a eso: en casa rara vez se habla de su período del velo. Pero quitarse el velo no le ha dado más libertades. Su padre aún la controla, dice con resignación, y él sigue inculcándole que sus estrictas creencias islámicas nunca cambiarán. Todavía vive con sus padres, pero prefiere vivir de forma independiente. ‘Simplemente no sé por dónde empezar. Mi padre hace y organiza todo para sus hijos. Pero eso también es solo una forma de contenernos. Me he vuelto muy dependiente.
soledad profunda
Tanto Farah como Fátima experimentan una profunda soledad, a pesar de las buenas amistades que tienen. Farah ha estado viendo a un psicólogo durante varios años, pero no cree que se entienda realmente su situación. Fátima ni siquiera quiere empezar la terapia mientras siga viviendo con sus padres. Tiene demasiado miedo del dolor y el daño que un psicólogo puede traer a la superficie.
Sin embargo, aunque es raro, hay oportunidades en los Países Bajos para buscar ayuda especializada. En Fier, un centro nacional de especialización y tratamiento en el campo de la violencia en las relaciones de dependencia, los empleados reciben regularmente señales sobre niñas que se ven obligadas a usar un velo o bajo presión. ‘No tenemos cifras concretas. Las niñas que acuden a nosotros a menudo luchan con otras restricciones a la libertad”, dice la líder del equipo Refika Kesici-van Zwol.
El tratamiento incluye terapia familiar, en la que los padres suelen estar dispuestos a participar, especialmente si se trata de menores. «A menudo vemos que las madres son más estrictas que los padres», dice Kesici-van Zwol. «No tengo una explicación clara para esto, pero sospecho que las madres tienen más responsabilidad en la crianza del niño y, por lo tanto, experimentan más presión por parte de la comunidad».
En el pasado, Fátima ha considerado un matrimonio arreglado. A menudo escuchó que las niñas escapan de su situación hogareña de esta manera. Con un matrimonio satisfaría a sus padres y posiblemente tendría más control sobre su vida, era su pensamiento. Pero el riesgo de un discordancia, y por lo tanto un divorcio, Fátima pensó demasiado grande. «No, lo único que puedes hacer para ser tú mismo es salir de tu entorno tóxico».
En muchos casos, irse es la única opción, concluye Lale Gül con tristeza. ‘Experimenté el momento en que salí con mi historia como algo pesado. Incluso me arrepentí por un tiempo. Pero también atesoro todos los buenos recuerdos. Recibí mensajes de mujeres y hombres homosexuales diciéndome que se sintieron inspirados y se embarcaron con cautela en un plan de escape. Eso todavía me toca. Pero preferiría pasar el bastón ahora.
‘Farah’ y ‘Fatima’ no son los nombres reales de las mujeres involucradas. Por razones de seguridad, solo pueden compartir su historia de forma anónima.
