El escritor es historiador y profesor emérito de historia en la Universidad de Roehampton.
El difunto gran rabino Jonathan Sacks describió cómo, el 27 de enero de 2005, la reina Isabel II se reunió con un grupo de sobrevivientes del holocausto en el Palacio de St. James para conmemorar el aniversario de la liberación de Auschwitz. “Cuando llegó el momento de irse, se quedó. Y se quedó. A cada sobreviviente en este grupo grande le dio su “atención enfocada y sin prisas. Estuvo con cada uno hasta que terminaron de contar su historia personal”.
“Uno tras otro, los sobrevivientes vinieron a mí en una especie de trance y me dijeron: ‘Hace sesenta años, no sabía si estaría vivo mañana, y aquí estoy hoy hablando con la Reina’. Trajo una especie de cierre bendito en vidas profundamente laceradas”. Este encuentro semisacro con un soberano que escucha permitió a los sobrevivientes una especie de liberación, una especie de curación.
En muchos sentidos, los 10 días de luto nacional en Gran Bretaña por la muerte de la Reina ofrecen esa oportunidad. Con dignidad y espectáculo se marcará la vida de un monarca y se hará el reinado de otro. Es un momento para pensar en quiénes fuimos y en quiénes nos convertiremos.
El luto no es obligatorio. El consejo del gobierno ha sido muy claro: “No se espera que el público o las organizaciones observen comportamientos específicos”. No hay obligación de suspender el negocio. Una y otra vez, la guía repite que es “totalmente a discreción” de cada individuo u organización.
Esto contrasta bastante con el hecho de que Lord Chamberlain revocara las licencias teatrales hasta después del funeral de la reina Victoria en 1901. Si bien el romanticismo de principios del siglo XIX había exagerado la cultura en torno a las demostraciones de dolor, tal era la aglomeración de personas que se agolpaban para asistir al funeral. -Declaración del duque de Wellington en 1852 de que dos mujeres murieron: el duelo ostentoso y el dolor forzado se remontan más atrás.
Durante varias semanas a principios de 1695, tras la muerte de la reina María II, se cerraron todos los eventos teatrales y musicales. Un visitante ruso a Londres en febrero de 1772 se quejó de que “¡No había distracciones! ¡No, nada! ¡Cállense todos! ¡Muy aburrido!” La princesa Augusta de Sajonia-Gotha, casada con el hijo del rey Jorge II, acababa de morir. El Teatro Adelphi trató de reclamar las pérdidas sufridas durante un cierre forzado de tres semanas, luego de la muerte de Jorge III en 1820, de la Oficina de Lord Chamberlain.
Incluso en la todavía deferente sociedad de 1952, en el período inmediatamente posterior a la muerte de Jorge VI, los teatros y cines cerraron y, mientras los restaurantes y hoteles permanecieron abiertos, se les aconsejó que no pusieran música ni permitieran bailar.
Hoy somos personas bastante diferentes y el luto no será para todos: ya ha comenzado un debate sólido en las redes sociales, que incluye la condena de la Reina por las atrocidades del imperio británico.
Y, sin embargo, cuando la Reina Madre murió en 2002, el gobierno del Reino Unido subestimó en gran medida la respuesta pública. Su funeral atrajo a cientos de miles de dolientes, que hicieron cola a pesar del frío clima de abril para presentar sus respetos. El horario de apertura tuvo que ampliarse a 22 horas al día. Se espera que las multitudes para la reina Isabel II sean mucho mayores.
Para algunos, la Reina representaba a todas nuestras madres y abuelas. Para otros, su muerte servirá como una oportunidad para llorar los traumas de los últimos años, una excusa agradable para aprovechar ese profundo pozo de tristeza que se acumuló durante la pandemia. Pero muchos de los que lloran están de duelo por el paso de una época, un tono y un carácter.
La Reina pertenecía a una generación que valoraba la reserva por encima de las demostraciones externas de emoción. Qué paradójico entonces si marcamos su partida de una manera que ha tenido que evolucionar a una edad más demostrativa, con lágrimas, tal vez sea su último regalo de restauración y liberación.