El escritor es un autor y cineasta nacido en Irán.
Cuando tenía 13 años en Teherán en 2001, hice campaña por el derecho a quitarnos el velo en la escuela. Discutí con mi director que, dado que era una institución solo para niñas, ¿por qué debemos ocultar nuestro cabello? Incluso leí un artículo sobre cuán esencial era la vitamina D para mi grupo de edad. El director cedió. Montaron una gruesa cortina en la entrada, ya partir de ahí nos quitamos los cobertores de cabello al llegar.
Pero ella era una excepción. El tema del hiyab tiene menos que ver con sus connotaciones religiosas y más con el control. Se ha utilizado como arma desde la revolución islámica de 1979. Ahora, 20 años después de mi pequeña victoria, videos virales capturan a jóvenes iraníes quemando sus pañuelos en la cabeza, insultando las fotos del líder supremo y gritando muerte al dictador. . . en las instalaciones de la escuela. Incluso con la amenaza de expulsión o arresto. Esta generación, aparentemente, ya no tiene miedo.
Recientemente, las jóvenes han podido hacer más con menos repercusiones, en comparación con los primeros días después de la revolución. Pero estos pequeños signos de progreso a veces dan la ilusión de libertad. En el fondo, la ideología política del estado nunca se puso al día con las demandas de la sociedad. La policía de la moralidad es una manifestación de este retraso: una organización draconiana y omnisciente cuyo trabajo es hacerte sentir como si nunca hubieras dejado la escuela. Esta es la organización que arrestó a Mahsa Amini, una niña iraní-kurda de 22 años que visitaba Teherán, cuya muerte bajo custodia provocó todo este movimiento.
Desde el comienzo de la revolución islámica, el hiyab fue uno de los “pilares” del nuevo régimen. Para los sistemas totalitarios, una identidad visual congruente envía un mensaje poderoso: todos piensan lo mismo. Si los uniformes son una fantasía autoritaria, entonces la libertad de elegir cómo te presentas es un desafío directo.
El hiyab obligatorio ha pasado por muchas iteraciones en la historia iraní. En 1936, Reza Shah Pahlavi, inspirado por Ataturk de Turquía, emitió un decreto para que todas las mujeres se quitaran el hiyab en un contundente y controvertido intento de modernización. Más de 40 años después, el ayatolá Jomeini introdujo el hiyab obligatorio como una forma de pintar una nueva estética para la nueva república islámica. Una vez más, las mujeres no formaron parte de esa decisión.
Durante los últimos 43 años, las mujeres iraníes han continuado superando los límites de lo que deberían ser. Alrededor del 60 por ciento de los graduados universitarios de Irán son mujeres; están activos en la fuerza laboral, recorren el mundo en competencias deportivas, van a raves y toman el sol en sus azoteas, están en bandas clandestinas y trabajan en medicina: están en línea, informados, son contemporáneos y no temen ser vistos. Por supuesto, esto no es todo para las mujeres: hay conservadores que hacen campaña por el hiyab obligatorio y directoras que nunca habrían estado de acuerdo con mi yo más joven. Pero cada vez más, los que exigen un cambio están dispuestos a correr grandes riesgos al expresar su descontento.
Incluso durante la revolución de 1979, las mujeres iraníes protestaron por el decreto sobre el hiyab de Khomeini: corearon “no tuvimos una revolución, para retroceder en el tiempo”. Desde entonces, les han dicho en repetidas ocasiones que hay causas “más pertinentes” por las que luchar, y que el asunto del hiyab vendrá después. Ciertamente hay muchas otras leyes arcaicas: el aborto es un delito, las leyes de divorcio y custodia están todas a favor de los hombres, las mujeres no pueden ser juezas ni salir del país sin el permiso de su esposo o padre.
Y, sin embargo, ahora estamos presenciando las protestas antigubernamentales más grandes en la historia de la República Islámica de Irán, cruzando líneas étnicas y de clase. Los hombres han seguido a sus hermanas, esposas o madres a la calle. El disenso se está filtrando en la sociedad de diferentes maneras: una anciana comprando pan sin su hiyab, estudiantes universitarios que no se presentan a clase, tiendas cerrando, hashtags que son tendencia en Twitter, la televisión estatal siendo pirateada durante unos segundos, grafiteros que etiquetan pueblos con nombres de los que han sido asesinados. Y aunque todos los días se crean consignas diferentes, “Mujer, vida, libertad” sigue siendo el corazón palpitante del movimiento.
Esta no es la primera protesta masiva en Irán. En 1999, hubo manifestaciones estudiantiles generalizadas bajo el entonces presidente Mohammad Khatami. En 2009, estalló la revolución verde cuando el público rechazó las supuestas elecciones fraudulentas. Los disturbios de 2017 y 2019 se centraron principalmente en una economía enferma posterior a la sanción. Ahora, los cánticos van dirigidos al líder supremo y al propio régimen. Incluso la televisión estatal de Irán ofreció un debate (relativamente bilateral) sobre el concepto de policía moral. Algunos funcionarios expresaron que tal vez el hiyab pueda ser una elección personal, mientras que otros están a favor de continuar con las medidas enérgicas. Pero los iraníes y las mujeres iraníes llevan mucho tiempo librando esta lucha. Y aún no ha terminado.