Irène Bakker decidió convertirse en monje zen en los Estados Unidos a la edad de 50 años. Se despidió de sus hijos y seres queridos y se deshizo de sus posesiones. ‘Me he sentido muy solo, pero fue precisamente por eso que pude crecer’.
Aparentemente ella tiene su vida en orden a principios de los años ochenta. Con una hermosa casa, tres hijos en la Escuela Libre Antroposófica y un matrimonio con su amor de infancia, ahora médico especialista. Ella misma da clases de música, luego se convierte en terapeuta familiar y de relaciones. “Aún así, algo faltaba. Me avergonzaba admitirlo, teníamos nuestras vidas tan bien juntas. Pero algo me estaba carcomiendo.
En ese momento ella no puede comprender qué le pasa. Ella y su esposo son parte de un grupo de amigos de padres de familia de la Escuela Vrije: «Queríamos ir más allá de tener conversaciones de ‘¿cómo estuvieron tus vacaciones?'». Los contactos con una pareja que vive cerca son cada vez más intensos, tanto que saltan chispas: ‘Con toda apertura. El pensamiento era: nuestros matrimonios son tan buenos que pueden soportarlo. Ese resultó no ser el caso.
Un divorcio en 1985 es el resultado: ‘El acontecimiento más doloroso de mi vida’, recuerda Irène Bakker, que ahora tiene 77 años. “Ha hecho daño a mucha gente. Afortunadamente, mi exmarido y yo hemos vuelto a ser buenos amigos. Aparentemente esto era necesario para el curso de mi vida. Si me hubiera quedado casado, nunca habría pasado por este desarrollo.’
Ella se refiere a su metamorfosis en una destacada maestra zen. Tras su divorcio, opta por profundizar sus conocimientos sobre el budismo. Gradualmente llega a comprender que la fuente de su insatisfacción es ‘la falta de la dimensión espiritual’ en su vida. Se le dio una amplia oportunidad, que culminó con la decisión radical de convertirse en monje zen en los Estados Unidos en 1995, a la edad de 50 años. “Decidí quemar todos los barcos detrás de mí. Con gran dolor y dificultad me despedí de mis hijos y otros seres queridos y me deshice de todas mis posesiones.’
Después de casi siete años regresa a los Países Bajos, donde da forma a sus inicios en la enseñanza a través de Zen Spirit, que ella misma fundó. La organización ahora tiene cinco sanghas (comunidades budistas). Mil quinientas personas reciben su boletín, muchos vienen a sus retiros y talleres. No se trata solo de la meditación zen, sino también de la última fase de la vida con cursos de formación como ‘Vivir con la muerte’ y ‘El poder del perdón’. En 2012 se convierte formalmente en maestra Zen cuando recibe la llamada transmisión del dharma de la maestra Zen estadounidense Joan Halifax, con quien ha construido un vínculo profundo en los Estados Unidos. Desde entonces, ha escuchado el nombre de Irène Kaigetsu Kyojo Bakker y se ubica formalmente en un ‘linaje’ directo que se remonta al Buda histórico, una posición excepcional, especialmente para una niña que nació en 1945 en una familia católica en Amsterdam-West. .
¿Cuáles fueron los eventos formativos en su infancia?
“Vengo de una familia segura con padres amorosos que hicieron todo lo posible a pesar de los contratiempos que han conocido, porque una hija murió cuando era bebé y dos de los cinco niños nacieron con paladar hendido. Requerían mucho cuidado. Para mí significó que quería ser un niño ejemplar para que mis padres no me molestaran. No es que me ignorara a mí mismo, tengo muchos buenos recuerdos de nuestra gran familia en un apartamento de arriba en Ámsterdam.
“El bullicio de nuestra familia me ayudó a disfrutar de ir a la iglesia; el silencio allí realmente me atrajo. Pero también me conmovió la atmósfera sagrada, sagrada, la reverencia por lo divino, el olor a incienso. Iba allí no solo los domingos, sino también a misa durante la semana en la medida de lo posible. Podrías ganar bellas imágenes con eso, una forma de materialismo espiritual, jaja.
“Mi experiencia más impresionante fue fuera de la iglesia cuando tenía unos 10 años. Estaba en un patio de recreo, era el final del día y el sol se estaba poniendo. Miré esa enorme luz dorada y experimenté una abrumadora sensación de felicidad. No podía nombrar eso entonces, ahora lo veo como una experiencia de unidad en la que mi yo se disolvió. He notado que muchas personas que están involucradas en la espiritualidad han sido influenciadas por una experiencia similar en su juventud.’
¿Fue un hecho aislado?
‘No, ocurrió una segunda vez cuando hice por primera vez una meditación zen. Nunca había hecho eso antes, estaba tan verde de hecho que me sorprendió que tuvieras que quitarte los zapatos. El maestro estadounidense, Genpo Merzel, hizo una meditación guiada en la que abres tu corazón y tu mente paso a paso, a todo y a todos, eventualmente incluso al universo. Mientras hacía esa meditación, entré en un estado de completa apertura. El maestro dijo: «Si abres los ojos ahora, mira lo primero que veas como si nunca lo hubieras visto antes». Coincidencia o no, yo lo miré a los ojos y él a los míos. Esa fue una experiencia para la que todavía no tengo palabras, solo había… fuego, luz, amor, calor. Una energía abrumadora, es algo de lo que casi nunca hablo porque no tengo palabras para ello. Un encuentro intenso en el que ya no era ese caballero americano y también se esfumaba la noción de una Irène aislada. Ya no podía ver sus ojos, era una especie de fusión, una fusión. Me sentí conectado con todo lo que es, así que de nuevo una experiencia de unidad. Después me dijo: ‘Sé lo que pasó, pero no te encariñes con eso’. Pero, por supuesto, todavía quería apegarme a eso, había sido tan grandioso y abrumador. Esto era lo que había anhelado, estar conectado con lo que es más grande que yo y dejar de lado el control del ego”.
¿No es eso aterrador?
Tal experiencia ciertamente puede evocar pavor existencial, ciertamente, porque estamos muy apegados a nuestros egos. Quiere mantener intacta nuestra identidad, quiere sobrevivir y hace todo por eso. Afortunadamente, logré rendirme, lo que me permitió experimentar esa energía abrumadora. Esa experiencia con Genpo Merzel, quien fue mi maestro durante 25 años después, me motivó enormemente a seguir por este camino.’
Lo que finalmente te llevó a despedirte de todo y de todos y convertirte en un monje budista en los Estados Unidos. ¿Por qué querías llegar tan lejos?
Soy terco y no me doy por vencido fácilmente. Cuando te vuelves budista, en lo que me convertí en 1989, haces un voto: «Por interminable que sea el camino de Buda, prometo terminarlo». Nunca puedes decir que estás iluminado o que has ganado peso. Pero puedes ir más allá al ver la perspectiva más amplia, al experimentar que todo está relacionado con todo lo demás. ¿Conoces la imagen de la red del dios hindú Indra? Eso representa el universo como una enorme red con un diamante en cada nodo, reflejando todos los demás diamantes. Tan pronto como tiras de esa red a alguna parte, también se mueve a otra parte, nada en el mundo existe por sí solo.
Pero como monje te defendiste por tu cuenta, ¿no es así?
“De hecho, me he sentido muy sola, extrañé mucho a mis hijos y me sentí extremadamente retraída sobre mí misma. Pero fue precisamente por esto que pude crecer y experimentar cuánto estoy conectado con otras personas que también sufren. Tan triste como me sentía a veces en mi soledad, seguía sintiendo la confianza de que no dejaría de existir.’
¿Qué te han aportado esos años monásticos?
“Cuando trabajo con personas que se sienten perdidas en esta existencia o que enfrentan la mortalidad, puedo sentir empatía y compasión de una manera que antes no podía porque he experimentado de primera mano lo que es sentir tanto dolor.
‘También me ha dado confianza en los procesos de las personas. Como profesor, a menudo mantengo las manos detrás de la espalda. Porque si empiezo a ofrecer soluciones basadas en mis buenas intenciones y mi ego, los privaré de la oportunidad de dar un paso ellos mismos, basados en sus propias fuerzas.
‘Trato de enseñar a la gente a estar presente en momentos de gran sufrimiento, a no cerrarse a él. Si sigues luchando contra tu destino y quieres que sea diferente, el sufrimiento aumentará. Es cuestión de aceptar que tienes poco control, lo cual es difícil en esta sociedad en la que la gente abriga la ilusión de que la vida se puede hacer. Estoy convencido de que cuanto más puedas dejar de lado el control innecesario y estar con lo que es, más agradable y simple puede volverse tu vida.’
¿Por qué te enfocaste en la última fase de la vida?
‘Eso tiene que ver con el proceso de muerte de mi padre en 1981. Vi cómo mi madre y él estaban tan solitarios en ese entonces. Mientras se amaban mucho. El médico le había dicho a mi madre que mi padre moriría de cáncer. No quería compartir eso con él, por amor, para protegerlo. Era la época en que todavía se hablaba en susurros de la enfermedad ‘K’. Nosotros, como niños, respetamos su elección en ese momento.
En retrospectiva, creo que estuvo mal. Ahora sé lo enriquecedor y conectado que puede ser la última fase, lo desafortunado que es si no la comparten entre ustedes. Por supuesto, también pueden surgir viejas frustraciones y emociones. Pero si puedes decir adiós, decir cosas, incluso si a veces es solo ‘gracias’ o ‘te amo’, tiene un poder curativo. La curación y la reconciliación pueden marcar la etapa final. Esto tiene consecuencias muy positivas para el proceso de duelo posterior.’
¿Cómo ve usted nuestra mortalidad?
“Nunca olvidaré haberle preguntado una vez a mi maestro zen: ¿Qué pasa cuando morimos? Me miró fijamente de nuevo y dijo: Lo averiguaré cuando llegue allí. Y tú también. En otras palabras: simplemente no sabemos, en el Zen el nacimiento y la muerte son un gran misterio. Yo mismo no me hago ilusiones de que termine en algún tipo de vida después de la muerte, pero tengo la confianza de que algo que no está atado a mi ego continuará.
“En el budismo, muchas prácticas están dirigidas a prepararnos para morir, por ejemplo, una meditación guiada en la que recorres los diferentes pasos del proceso de morir. Eso te hace más familiar con tu mortalidad y lo que está por venir. Eso puede cambiar su percepción de la muerte, moderar su miedo y permitirle rendirse a ella.
“Esa meditación continúa más allá del momento en que estás clínicamente muerto, cuando ya no sientes todo el dolor y la tristeza. Ojalá entonces puedas coincidir con la luz y el espacio, con el amor o la deidad, como quieras llamarlo, y puedas experimentar tu unidad original al final de tu vida.’