Hace unas noches salí de un pequeño restaurante familiar y fui a un barrio tranquilo de Berlín. El aire era frío debido al otoño, y las parejas empujaban cochecitos o tomaban las manos de niños pequeños que deambulaban por calles adoquinadas. Se oía música clásica en el aire y, poco después, la fuerte voz operística de alguien que cantaba: en una esquina, un hombre había instalado un teclado, un micrófono y un altavoz.
Observé durante unos minutos cómo la gente hacía una pausa para escuchar. La escena inmediatamente me recordó esos primeros meses de confinamiento pandémico, cuando vecinos de toda Italia comenzaron sesiones improvisadas de creación musical en sus balcones, y el reconocimiento de compartir algo hermoso reunió a extraños de todo el mundo.
Después de las últimas dos semanas de noticias horribles, observar una reunión de personas reunidas por la música callejera parecía ofrecer un respiro emocional. Pero también estimuló mis pensamientos sobre un tema que me ha interesado casi obsesivamente últimamente: en un mundo de diferencias étnicas, religiosas, ideológicas y culturales, ¿qué nos da un sentido de nuestra humanidad compartida?
Hace veinte años, los científicos completaron el famoso Proyecto Genoma Humano, en el que uno de los hallazgos clave fue que todos los seres humanos comparten una composición genética que es aproximadamente idéntica en un 99 por ciento. Es difícil creer ese hecho cuando miramos a nuestro alrededor los infinitos rasgos físicos que nos distinguen unos de otros. Por supuesto, estas diferencias pueden definirnos y agregar riqueza y elementos positivos a cualquier comunidad. Pero, más aún en estos tiempos, urge recordar lo que nos hace similares unos a otros.
La artista estadounidense Jenny Holzer lleva décadas utilizando texto en sus instalaciones públicas. Holzer escribe o proyecta frases en bancos, edificios, vallas publicitarias y otros objetos públicos. En particular, me encantan los mensajes contundentes y a menudo discordantes de los bancos de Holzer, y la forma en que estas formas de arte te invitan simultáneamente a sentarte y pensar en las palabras. Los he encontrado en lugares alrededor del mundo, desde Estados Unidos hasta Italia y Suiza, y cada vez me ha tomado por sorpresa la emoción que me provocan y la rapidez con la que construí mi propia narrativa en torno a las frases.
Una de las obras de Holzer en la que he estado pensando recientemente es un banco de granito blanco de 1989 de su serie “Living” que lleva las palabras: “Puede ser sorprendente ver la respiración de alguien, y mucho menos la respiración de una multitud. Normalmente no crees que la gente llegue tan lejos”. Prestar atención al ritmo de nuestra respiración es muchas veces una forma de volver a la sensación de bienestar. Contamos nuestras respiraciones para calmarnos, volver a centrarnos, recordar que estamos presentes y llenos de vida. En muchos idiomas, la palabra «aliento» se traduce como energía o espíritu vital. En sánscrito, prana es la energía de la vida conectada a nuestra respiración. Observar a otra persona respirar puede ser a la vez íntimo y reconfortante porque la respiración es el recordatorio más mundano pero etéreo de que otras personas también están llenas de espíritu vivo.
Reflexionando sobre las palabras de Holzer, pensé en cómo las personas que mantenemos físicamente cerca de nosotros (aquellas cuyo aliento es más probable que presenciamos regularmente) son a menudo aquellas con las que tenemos más en común, ya sean relaciones, experiencias. , valores o cultura. Estamos acostumbrados a considerar las vidas de aquellos con quienes respiramos. La obra de arte de Holzer resalta lo fácil que es olvidarnos de vidas que no están inmediatamente conectadas con la nuestra, y su declaración nos sorprende al recordar que las multitudes están hechas de personas, cuyas vidas singulares importan, cuya respiración es tan valiosa y necesaria como la nuestra. . La frase también nos recuerda que a menudo cuando pensamos como multitud somos más propensos a negar la humanidad compartida de otros grupos de personas.
Entre 1936 y 1938, durante la guerra civil española, Salvador Dalí pintó “España”. Es una de las imágenes dobles del artista, donde se cruzan dos visiones separadas. En un paisaje desértico marrón polvoriento, vemos pequeñas figuras de soldados luchando en el centro del lienzo y alejándose hacia la cordillera a lo lejos. Hay un gran cofre extrañamente colocado en el medio del primer plano de la pintura, y el conflicto aparece muy lejos del espectador, que apenas puede distinguir a los guerreros. Pero si miramos más de cerca, podemos ver la silueta de una mujer apoyada en el pecho. Su torso y sus pechos son el lugar donde atacan los jinetes, y la guerra se desarrolla desde su cuello hacia arriba a través de su cabello.
Siempre me ha parecido fascinante que las naciones a menudo sean personificadas en el arte y la literatura como mujeres y, sin embargo, la mayoría de las guerras que destruyen tierras y destrozan a las personas son calculadas y libradas por hombres. La figura femenina de Dalí tiene una expresión triste en su rostro asolado por el conflicto, como si lamentara las diversas formas en que olvidamos nuestra conexión compartida con la Tierra y entre nosotros. Los tiempos de agresión se vuelven más aterradores porque, en la ceguera de la oposición, el énfasis en la diferencia se realza y se utiliza para intensificar el conflicto.
Me siento atraído por esta pintura porque aprecio la yuxtaposición entre las pequeñas figuras de combate que hacen que la guerra parezca a distancia, a un paso, y el cofre de gran tamaño, colocado directamente en nuestra línea de visión. Se ha sugerido que la representación de cajones en las pinturas de Dalí estaba relacionada con su relación con el psicoanálisis y la obra de Sigmund Freud. Sólo el propio Dalí sabría la verdad de esta teoría, pero veo el cajón abierto de esta pintura, con la tela andrajosa, presumiblemente una bandera, colgando de él, como un símbolo de la forma en que podríamos arruinar nuestras lealtades como seres humanos. Los cajones superiores suelen ser donde guardamos ropa íntima o donde escondemos fácilmente cosas de valor. En tiempos de conflicto, ¿qué elementos de intimidad o valor se destruyen en nuestra vida cotidiana?
Ya sea que estémos en conflicto con alguien o atravesando diferencias de opinión, valores o incluso ideologías, uno de los mayores desafíos para profundizar un sentido de humanidad compartida es la limitación del pensamiento dualista.
La obra “Dualidad” de 2021 de la pintora marroquí contemporánea Mounia Dadi es una pintura de dos paneles que muestra dos cabezas, cada una ligeramente inclinada. Los perfiles están coloreados con pequeños bloques de pintura gris, blanca y negra, lo que me hace pensar en la materia cerebral y también da el efecto de que sus cabezas son un mapa aéreo de tierra sin marcar donde los pensamientos, las emociones y las acciones comienzan a desarrollarse. Pero dentro de cada perfil hay una silueta sombría de otro cuerpo erguido en un tono contrastante, lo que sugiere la tentación que tenemos cuando nos enfrentamos a problemas importantes de ver las cosas en blanco o negro.
Llama la atención que Dadi les dé a las figuras de cuerpo completo una postura erguida, con sus rostros vueltos hacia el espectador para que parezcan seguros en su postura en blanco y negro. Sugieren que aferrarse al ultimátum de dos maneras opuestas de ver las cosas significa que dejamos poco espacio para comprensiones más complejas de lo que significa ser humano, las cosas en las que diferimos pero también las cosas que nos unen y contribuyen a humanidad compartida. El trabajo de Dadi es un crudo recordatorio de que el pensamiento en blanco y negro puede negar las coloridas realidades de todas nuestras vidas y evitar que imaginemos posibilidades en las que podamos superponernos o encontrar puntos en común con la cosa o persona que tenemos en oposición.
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