Después de setenta años ha llegado a la última fase de su vida. Acostado en una cama en una habitación oscura de un moderno bungalow en Almere-Hout, pero también montado en una silla de oficina frente a varias pantallas, ‘porque todavía queda mucho por hacer’, e incluso ocasionalmente dando conferencias a grupos pequeños. Sobre el espíritu de la época actual, sobre qué es la verdadera felicidad y sobre sus puntos de vista filosóficos.
El tiempo aún no está fijado, pero lo cierto es que la combinación de su corazón débil, la diabetes y la enfermedad de Kahler (cáncer en la médula ósea) pronto pondrá fin a ‘una sucesión de eventos especiales’, como describió su vida. describe. Para agregar en perspectiva que no representa más que ‘una parte de la realidad que ha estado aquí por un tiempo’. Él modestamente se refiere a su papel como ‘caminar junto con otros en su camino espiritual de vida’.
Comenzó a hacer esto a la edad de 17 años, cuando fundó su primer refugio en Arnhem en 1969, cerca del ilustre Spijkerkwartier. “Eso se llenó enseguida, era la época del conflicto generacional, con padres que habían sido seriamente dañados por la guerra y solo querían seguir adelante, mientras que sus hijos intuitivamente pensaban: esto no está bien, y querían mirar hacia atrás. Algunos salieron corriendo de casa y llamaron a la puerta de mi refugio.
Él mismo había dejado la casa paterna dos años antes, siguiendo la orden paterna de cortarse el pelo largo usando el método de la maceta: ‘Esa fue la razón, pero para ser honesto, nunca me había sentido como en casa en nuestra familia. Me sentí involucrado no solo con mis padres, hermano y hermana, sino con todos los demás seres humanos.’
Siendo un niño de los años 60, ‘cuando los hippies se mudaron a la India’, entró en contacto con la filosofía oriental: ‘Esos conceptos, como el papel de la conciencia y el ego, resultaron estar en la línea de todo tipo de ideas que que ya había ideado para mí, pero que aún no se entendían de esa manera en los Países Bajos en ese momento.’ Su profundización en ella tiene consecuencias para toda la vida. En los años ochenta montó una escuela de yoga en Bussum, que volvió a cerrar, ‘porque tuvo demasiado éxito, se convirtió en una tontería’. Sin embargo, su fundación Om-Shanti todavía existe, con ‘grupos centrales autónomos’ a su alrededor; su boletín llega a unas mil quinientas personas. Él mismo forma parte del grupo central de Almere-Hout, cuya veintena de miembros se prepara para despedirse de su capataz. Agradece amablemente el término ‘gurú’: ‘Cuando la gente dice que les he ayudado tanto, les digo: agradézcanse, porque han hecho algo sustancial con lo que les presento’.
¿Cuál ha sido el principal motor de tu vida?
“Siempre quise estar donde la gente no pueda salir: un joven que se escapa de casa y no sabe cómo seguir adelante, un ministro que pierde la fe, una mujer que se queda atrapada después de un divorcio y pronto. Ese es el lugar más natural para mí: el prójimo atascado. He sentido su dolor desde muy joven. Cuando tenía 6 años, escuché a mi tía decirle a mi madre lo bien que estaba, mientras que todo lo que veía y sentía era su tristeza. Resultó estar en camino al divorcio.
“Cuando alguien entra aquí ahora, no veo si está gordo o flaco, pero inmediatamente me doy cuenta de lo que le pasa. Eso me ayuda a saltarme las tonterías en las conversaciones e ir directamente al grano: ¿Por qué estás tropezando en este momento de tu vida? De eso se trata para mí, eso ha teñido mis relaciones con la gente. Hablar de ello le ayudará a obtener información. Mi objetivo no es transmitir mis conocimientos, sino dejar que la otra persona descubra su propio sentido de la vida. Eso es lo que he estado haciendo durante los últimos cuarenta años.
¿Así que usas tu intuición para ayudar?
‘No, yo no lo veo así. Porque entonces, antes de que te des cuenta, terminas en un rincón peligroso: el síndrome del cuidador, donde te vuelves dependiente del agradecimiento de los demás. Después de todo, no hay nada más placentero que hacer el bien a alguien y que te lo agradezcan. Pero yo no tengo nada que ver con eso, mi credo es: hago lo que hay que hacer.
‘Tampoco lo veo como ‘mi intuición’, no es una habilidad personal para mí. Todo el mundo tiene esa habilidad, tú también puedes hacerlo. Sin embargo, no todos tienen el mismo acceso a ella. Lo que tienes que saber hacer es: estar con lo que es. Si puedes, también habrás oído que la historia de mi tía estaba equivocada. Eso no tenía nada que ver con mi discernimiento, pero era la verdad del momento.’
¿Por qué no dices: que la intuición es una habilidad mía?
‘Porque entonces acabamos donde no quiero acabar: con un iluminado, alguien con muchos seguidores que le atribuyen todo tipo de cualidades. Entonces las cosas van mal. Cuando tuve una escuela de yoga en Bussum en los años ochenta con más de mil alumnos y también hubo interés del extranjero, decidí cerrarla. Por el peligro de los aplausos, por las tentaciones, las caricias del ego. Antes de que te des cuenta, todos se están quedando dormidos haciendo lo que dices. Si bien soy un ser humano semejante y no esencialmente de ninguna otra diferencia. Sufro de las mismas cosas en esta vida que todos sufren. La realidad es exactamente la misma para nosotros.’
¿Pero no percibimos la realidad de manera diferente?
“Lo es, pero en última instancia, la imagen que tienes de ti mismo es la misma que tengo yo de mí mismo. Somos iguales en nuestro propósito en la tierra: estamos aquí para aprender, para jugar, para divertirnos, para sufrir. Todas las lecciones que aprendemos de esta manera nos ponen en el camino del autoconocimiento. Así que diferimos en nuestra apariencia y desempeñamos diferentes roles, pero detrás está el mismo observador. Lo bueno es que puedes tomar conciencia de eso. Si puedo contribuir a eso, es bueno.
¿Qué pasa con tu propio autoconocimiento?
‘En última instancia, no es diferente de lo que puedes saber sobre ti mismo. Más allá de las diferencias, más allá del intelecto, compartimos lo que esencialmente somos: una conciencia y un alma en camino. Así que somos completamente iguales en el nivel de ser humanos. Eso es algo que es difícil de comprender para ti con tu intelecto, pero puedes experimentarlo.’
¿Cómo ves tu propio papel en esto?
‘Todas las interpretaciones de lo que experimentas en esta vida están coloreadas por la visión que tienes de ti mismo, tu ego. El condicionamiento de esto está determinado por tu educación, tus estudios, las intuiciones que adquieras. En lo que soy bueno es en guiar a la gente para que vea a través de ese condicionamiento: ¿cuál es la influencia de tus padres, qué pasó, qué has procesado, qué se ha escondido?’
Eso suena como el papel de un psicoterapeuta.
‘La diferencia es que no tiene que ver con la dimensión espiritual, con la pregunta: ¿qué estoy haciendo realmente aquí, qué más hay aparte de ese personaje que tengo que interpretar? Cuando empiezas con esa pregunta, obtienes respuestas especiales. El primer paso que he hecho dar a la gente durante cuarenta años es escribir la historia de su vida, parte de la anamnesis del yoga. Te lo repetimos, para que poco a poco descubras que tu infancia también se puede ver de otra manera. Eso requiere coraje, pero te hace más sabio. Te ayuda a ir más allá de tu condicionamiento y experimentar una felicidad más profunda.’
Como niño de los años sesenta, ¿cómo ves esta época?
“Creo que este es un gran momento porque las cosas van muy mal. En este momento las cosas no solo van mal con el clima, sino también con la relación entre ricos y pobres y con nuestro sistema político. En la década de 1970, la época de Joop den Uyl, dice el abuelo, la ética jugaba un papel más importante en la política que ahora. Ahora no está para nada enfocado en el bienestar del país. Si quieres hacer una carrera en este sistema, la ética solo se interpondrá en el camino. Aunque en mi opinión lo necesitamos, es parte de la espiritualidad.’
¿Qué ves a nivel individual?
‘Veo en la mayoría de las personas cómo se preocupan por el muy corto plazo, quieren estímulos que satisfagan sus sentidos. Por eso miran tanto esas pantallas. Veo eso no solo en el hospital, sino también en el bosque oa lo largo del paseo marítimo. Ofrece una satisfacción sensorial, tal como se obtiene de una buena cena, buena ropa, un auto nuevo, en resumen, del materialismo en el que estamos enfocados aquí en Occidente. En la India, donde estoy en un áshram (comunidad viva, ed.) han sabido durante miles de años que no deberías buscar tu felicidad en última instancia allí.
“Estoy convencido de que esta forma temporal y vulnerable de felicidad sensorial perderá importancia. Por eso también pienso que las cosas van bien y mal, al parecer eso es necesario primero. Lo bueno de la espiritualidad es que da acceso a una variedad permanente de felicidad, para la cual no hay que hacer otra cosa que abrirse a ella estando con lo que es. Espero que la gente lo descubra ahora.
No volverás a experimentar eso, ¿cómo ves tu muerte?
“No le tengo miedo de todos modos. En 2017, mis médicos asumieron que mi cirugía cardíaca fallaría. Entonces ya me despedí de la gente, pero igual lo logré. Pero mi cuerpo ha sido demolido, mis huesos tienen agujeros. Cuando estaba en la India, un yogui prominente me advirtió. Me aconsejó que me quedara en la India porque en Occidente me quemaría físicamente. No escuché, porque pensé que podía hacer más por la gente aquí que sentarme en una montaña india. Pero ese yogui tenía razón, mi cuerpo ha sido dañado por mi regreso.
“En los últimos años, la muerte ha pasado repetidamente haciéndome familiar. Pero también espiritualmente no tengo miedo. Morir no es el final de mi naturaleza más esencial, mi alma. Aparte de eso no tengo idea de lo que pasará, me dejo sorprender.
‘Lo que encuentro especialmente doloroso es la tristeza de las personas que me rodean. eso me toca Afortunadamente, tengo tiempo para preparar mi despedida. Mi enfermedad me permite reflexionar sobre lo que ha sido, reordenar relaciones y cambiarlas si es necesario. Experimento el tiempo que se me concede como una gracia por la que estoy sumamente agradecido.’