El arroz negro en Surinam es una prueba tangible de la resistencia contra el dominio colonial


Matu alisi, arroz negro.Figurilla Romero Glos

Aquellos que navegan en el río Upper Surinam hoy ven mujeres cimarronas, vestidas con coloridos chales, lavando sus ollas y sartenes relucientes. Los niños saltan de las rocas al agua verde-marrón del río. Con los platos limpios en una palangana sobre la cabeza, las mujeres suben las escaleras hacia su aldea superior: un conjunto de casas sencillas, hechas de tablones, el techo de palma trenzada o zinc. Los pueblos están rodeados de una vegetación abrumadora y solo se puede acceder a ellos a través de una puerta de entrada, el azan pau. Se trata de un palo horizontal bajo del que cuelgan flecos de hojas de palma, destinado a mantener alejadas las malas influencias.

Cultivar cultivos también es un negocio de mujeres. Trabajan sus tierras agrícolas, campos que se encuentran a poca distancia a pie o navegando de los pueblos. Ocres, mandiocas y arroz sobresalen del suelo entre troncos aserrados y ennegrecidos. Para el consumo diario, las mujeres cultivan arroz blanco asiático, pero en casi todas las parcelas agrícolas también limpian unos pocos metros cuadrados para matu alisi, arroz del bosque; conocido en Sranantongo como blaka aleisi: arroz negro, con el nombre científico Oryza glaberrima.

En el momento de la cosecha, esta variedad de arroz tiene una cáscara de color marrón oscuro a negro alrededor del grano, completamente diferente de los tallos de color amarillo dorado del arroz de consumo, Oryza sativa. Aunque el matu alisi se cultiva a escala limitada, la variedad de arroz tiene un importante significado emocional y espiritual en la cultura cimarrona. Además, por su piel oscura, es un remanente físico claramente reconocible de la tierra de los ancestros en África, que los cimarrones se vieron obligados a abandonar hace más de trescientos años.

semillas sin pelar

Los barcos negreros holandeses de los siglos XVII y XVIII compraban arroz en la costa occidental de África como alimento a granel para los esclavos, que estaban hacinados en la bodega. Las mujeres esclavizadas tenían que pelar y cocinar el arroz a bordo y así podían recolectar semillas sin cáscara, trenzarlas en su cabello y plantarlas alrededor de las chozas de los esclavos al llegar a Surinam. En su huida de las plantaciones de Surinam, las mujeres se llevaron consigo la mayor cantidad posible de semillas de arroz.

Regresar a África era imposible. Al esconderse de los traficantes de esclavos holandeses en la selva profunda, los cimarrones intentaron en la medida de lo posible restaurar la vida que ellos o sus antepasados ​​habían llevado en África. Los refugiados esclavizados procedían de diferentes partes del continente africano, con sus propias expresiones culturales específicas. En sus nuevos asentamientos construidos apresuradamente, se vieron obligados a formar sociedades. Esto condujo al surgimiento de seis comunidades cimarronas diferentes, de las cuales los saamaka y los okanisi son los grupos más grandes, cada uno con su propio idioma.

Un granman con otros cimarrones en Gouvernementsplein en Paramaribo, durante la inauguración de una estatua de la reina Guillermina con motivo de su 25 aniversario de gobierno.  Colección de imágenes Museo Nacional de las Culturas del Mundo

Un granman con otros cimarrones en Gouvernementsplein en Paramaribo, durante la inauguración de una estatua de la reina Guillermina con motivo de su 25 aniversario de gobierno.Colección de imágenes Museo Nacional de las Culturas del Mundo

Faltan fuentes escritas dentro de la cultura cimarrona; la historiografia se basa en la tradicion oral y los rituales transmitidos. Debido a que existen diferentes tribus cimarronas, también existen diferentes tradiciones acerca de cómo el arroz de África terminó en Surinam. Se dice entre los Okanisi que Sapali, una antepasada esclavizada, solía trenzar granos de arroz en su cabello. Entre los Saamaka, Ma Paanza, como guardián del arroz, es honrado con una reunión especial cada pocos años. Es casi seguro que Sapali y Ma Paanza trajeron dos variedades diferentes de arroz asiático y que estas variedades se cultivan en África occidental desde 1450, traídas de Asia por los portugueses. La investigación de ADN también muestra que el arroz negro es exactamente igual a una variedad que todavía se cultiva en el oeste de Costa de Marfil.

Contrariamente a las tradiciones de los mismos cimarrones, las expediciones punitivas que las autoridades coloniales emprendieron contra ellos fueron registradas con precisión. Como en los registros coloniales y en un mapa de 1737 dibujado por el soldado y cartógrafo prusiano Alexander de Lavaux, quien participó en dos de esas expediciones. Además de la ubicación exacta de las plantaciones, Lavaux también dibujó soldados con armas de fuego, perros, cabañas en llamas y cimarrones que huían presas del pánico. Los africanos fueron detrás de los rápidos que eran difíciles de navegar para los holandeses y fundaron asentamientos en la selva donde aún hoy los perros no son precisamente amados; no los ves por ningún lado.

Hoy en día el arroz negro apenas se come, pero en el interior se utiliza principalmente para baños de hierbas para limpiar el espíritu y para ofrendas a los antepasados. El arroz negro todavía juega un papel importante durante los funerales. Las actividades de luto por los muertos pueden llevar semanas, dependiendo del estado del difunto. En el caso del granman, también llamado gaaman o gaama, el jefe de la comunidad y líder espiritual, meses. El cuerpo embalsamado se coloca en un lugar especial del pueblo, con obsequios como bebida y aceite de cocina alrededor del ataúd, y personas que lo vigilan. Las mujeres no pueden ir al cementerio, pero muelen arroz negro muy fino antes del entierro y dan la harina de arroz a los hombres. En la tumba, lo mezclan con agua y rocían la mezcla. El arroz asiático también se ofrece a los antepasados ​​durante los funerales.

El matu alisi, el arroz negro y otros arroces nativos de África son evidencia tangible de la resistencia al dominio colonial, a pesar de los frenéticos esfuerzos de los holandeses por borrar todas las características africanas.

Figura Tessa Leuwsha Inés Vansteenkiste-Muylle

tessa leuwshaEscultura Inés Vansteenkiste-Muylle

tessa leuwsha

Tessa Leuwsha es escritora y agregada cultural en la embajada holandesa en Paramaribo. Su obra literaria ha sido nominada a varios premios. El silencio de Fansi, una abuela y la esclavitud es editado por ella en un documental. El vagabundo, en busca de la resiliencia de Surinam es su libro más reciente.



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