Él llama a las personas con experiencias cercanas a la muerte sus mejores maestros. El cardiólogo Pim van Lommel (79) está convencido de que la muerte no es el fin de lo que eres, de tu esencia. “Nunca sabremos de dónde viene la conciencia”.
Su vida hubiera sido completamente diferente si no hubiera leído un folleto en 1986, a la edad de 43 años, titulado: Regreso de entre los muertos. El psiquiatra estadounidense George Ritchie cuenta su doble neumonía en su época de estudiante. En el hospital, Ritchie fue declarado muerto y ya estaba cubierto con una sábana, hasta que una enfermera sugirió una inyección de adrenalina en el corazón en el último minuto. Después de nueve minutos, “regresó de entre los muertos”. En su libro, Ritchie relata con detalle el espectacular viaje que realizó a través del tiempo y el espacio en esos nueve minutos.
El cardiólogo Pim van Lommel está profundamente impresionado y tiene que recordar un evento de 1969. Como cardiólogo en formación, está presente en una de las primeras reanimaciones holandesas exitosas después de un paro cardíaco. Los médicos presentes se felicitan mutuamente, pero el paciente parece estar “profundamente decepcionado”. El hombre habla de un túnel, colores, un hermoso paisaje – el término aún no existía, pero ha tenido una experiencia cercana a la muerte (ECM). Van Lommel: ‘Nunca lo había olvidado, pero nunca había hecho nada con eso’.
La historia de Ritchie lo pone en movimiento. Con qué frecuencia ocurren tales experiencias, cuál es su contenido y cómo pueden interpretarse, son las preguntas clave para él. Una encuesta inicial de cincuenta pacientes arroja inmediatamente doce historias: ‘No solo me sorprendió que fueran tantos, sino que su contenido también me conmovió’. En última instancia, su investigación, que comenzó en 1986, resultó en una publicación en La lanceta en 2001. Hallazgo clave: De un grupo de 344 pacientes que sobrevivieron a la reanimación después de un paro cardíaco, uno de cada cinco pacientes experimentó una experiencia cercana a la muerte. Gracias a la revista de fama mundial, Van Lommel es noticia mundial por un tiempo.
Sus puntos de vista personales sobre su profesión, la ciencia, pero también sobre la vida y la muerte han cambiado como resultado de su investigación de ECM. Al crecer en una familia secular Gooi (‘un entorno intelectual privilegiado’) en la que la muerte era vista como el final de todo, las historias de sus pacientes (‘mis maestros’) lo obligaron a revisar puntos de vista fundamentales.
En 2003, a la edad de 60 años, se jubila anticipadamente de escribir su libro Conciencia sin fin. Ya se ha traducido a once idiomas y se han vendido 350.000 ejemplares. A la edad de 79 años, todavía trabaja de dos a seis horas en su majestuosa mansión en Velp, Gelderland, porque las preguntas y los testimonios de NDE siguen llegando a él. “Voy a continuar porque creo que es importante que se cuente esta historia. Proporciona una visión diferente de nuestra existencia.’
¿Qué te fascinó tanto de las experiencias cercanas a la muerte?
“Científicamente despertaron mi curiosidad porque iban en contra de lo que me habían enseñado, que la conciencia es producto del cerebro. Si ese fuera el caso, entonces en un paro cardíaco no podrías tener recuerdos ni experiencias, ni emociones, ni pensamientos claros, en resumen, ninguna conciencia en absoluto. Porque todo se derrumba en veinte segundos: el flujo de sangre, cualquier actividad eléctrica en el cerebro. La opinión actual es que la actividad eléctrica es un requisito previo para la conciencia. Pero lo especial es que las personas que experimentan una ECM experimentan una conciencia mucho más clara: pueden hablar durante una semana sobre lo que experimentaron en unos pocos minutos de paro cardíaco.
‘También estaba fascinado a nivel humano. Los pacientes me contaban sus historias con gran intensidad, sentían que yo estaba realmente abierto a ellos. Sus historias diferían en cuanto al contenido, pero compartían elementos comunes, como mirar hacia atrás a toda su vida, el contacto con los seres queridos fallecidos, salir de sus cuerpos, experiencias eufóricas de amor, la desaparición del tiempo y el espacio, ver a través de la pasado y el futuro.’
Su interés por las experiencias cercanas a la muerte también provocó resistencia y escepticismo.
‘Apenas encontré resistencia durante la fase de investigación. En mi comunidad de cardiólogos, no todos estaban contentos con eso, pero no era una fuente de tensión. Lo hice en mi propio tiempo. Y además: si estás haciendo algo con el corazón, no importa que algunas personas tengan problemas con eso, ¿no?
‘He estado despierto un par de veces por las críticas. En nuestra publicación La lanceta Sin que yo lo supiera, un científico publicó un comentario en el que afirmaba que nuestros hallazgos también podrían explicarse por alucinaciones o falta de oxígeno en el cerebro. Incorrecto, estaba muy descontento por eso. Pero en principio puedo manejar bien las críticas. Cuando los científicos del cerebro se vuelven contra mí, todo lo que pienso es: están atacando al mensajero.
Asumes la existencia de una ‘conciencia no local’. ¿Se puede probar eso alguna vez?
‘El gran problema de la ciencia materialista actual es que solo lo que cuenta es lo que puedes medir, falsificar, replicar. Pero lo que sientes y piensas, tus emociones y tus pensamientos, no se pueden demostrar objetivamente. Por ejemplo, la conciencia queda fuera del campo de visión habitual, porque tiene lugar en una dimensión diferente al mundo físico. Pero eso no significa que no esté allí. Creo en la ciencia posmaterialista en la que las experiencias subjetivas se toman en serio. Ves que esto se vuelve cada vez más importante en la investigación de la conciencia de los últimos quince años. La resistencia a ella está motivada por el miedo.
¿A qué le temen los científicos?
“Que han estado equivocados toda su vida. Está más allá de su pensamiento que la conciencia está separada del cuerpo y que no tiene principio ni fin. Si admiten eso, toda su visión del mundo se pone patas arriba. A la gente, y ciertamente a los científicos, les gusta aferrarse a dogmas y conceptos. Absolutamente no quiere perder lo que le da algo a lo que aferrarse en la vida.
¿No se aplicaba eso también a ti?
“La curiosidad fue lo primero para mí. Mi definición de ciencia es: hacer preguntas con una mente abierta. Olvida los dogmas, olvida los conceptos, que conducen a la visión de túnel. No tengo miedo. Eso también tiene que ver con la desaparición de mi miedo a la muerte. Si se ha ido, tampoco tienes miedo por la vida.
¿Cómo ves la muerte entonces?
Es el final de tu cuerpo, pero no el final de quien eres, no de tu esencia, tu conciencia. Siempre pensaba: es el final de todo, porque así lo había aprendido en la escuela y durante mis estudios. Mi nueva percepción significa que tampoco le tengo miedo a la vida. El miedo a la muerte es también el miedo a la vida: el miedo a lo desconocido, a lo que está por venir, se ha ido.’
Para usted como cardiólogo, debe haber sido un gran paso abrazar la vida después de la muerte.
‘Tampoco digo eso, estoy hablando de una conciencia después de la muerte. La vida es un principio biológico y termina con la muerte del cuerpo. Así que no hay vida después de la muerte, pero hay continuidad de nuestra conciencia.’
Desde su origen, eso sigue siendo un gran paso.
‘Así es, eso era completamente nuevo, no crecí con eso. Pero mi investigación también ha aumentado mi interés por las cuestiones existenciales. He hecho un recorrido por varias fuentes. En particular, quería saber: si la conciencia no es un producto del cerebro, entonces, ¿qué es?’
¿Dónde fuiste?
“Las personas con experiencias cercanas a la muerte han sido mis mejores maestros. Me pusieron en el camino para verlo como algo mucho más grande, gracias a sus experiencias con la conciencia expandida. Si el canal 1 está abierto con nosotros, los canales 2, 3, 4 y 5 también lo están con ellos. Pueden recibir todo tipo de información adicional fuera de sus sentidos, a menudo tienen una mayor intuición y, a veces, ven cosas en el futuro.
‘También encontré la noción de que la conciencia no es local en el Upanishads, escrituras hindúes de miles de años. En él se puede leer que nunca hubo un momento en que el espíritu no estuviera allí. Pero también lo encontré en Platón quien ve el cuerpo como el portador temporal de un alma inmortal. O en la antroposofía de Rudolf Steiner, que habla del campo Akáshico, donde se almacenan el pasado, el presente y el futuro.
‘En otras partes del mundo encuentras personas que viven con la firme convicción de que la muerte no termina, así como viven con sus ancestros con quienes tienen contacto a través de un chamán. Lo hemos olvidado en el mundo occidental. Mi esposa y yo hemos conocido a personas así en el Tíbet y en la India. Es mucho más aceptado allí. Con nosotros amenaza con convertirse en un paria a través de una ECM, en la India se le felicita por ello.
‘El recorrido por todo tipo de fuentes me ha ayudado, ha encajado cada vez más. La idea de una conciencia no local no es nada nuevo, me ha quedado claro, solo que la hemos perdido de vista en esta parte del mundo.
¿Tu ruptura con la ciencia tradicional proviene también de tu falta de miedo a la muerte?
‘Pienso que si. La visión de la muerte determina cómo vivimos la vida, escribió Dag Hammarskjöld (ex Secretario General de las Naciones Unidas, edición) ya.’
¿Qué significa eso concretamente?
‘Puedes aprender de las personas con una ECM que la vida se trata de cómo nos tratamos unos a otros, con la naturaleza, con los animales, con la tierra. Y lo importante que es para ti el amor incondicional y la empatía. Así que la vida no se trata de una casa bonita, un coche caro y salir de vacaciones cuatro veces al año. Aprendes que todo está conectado y que tu conciencia es parte de un todo mayor. Lo que le haces a otra persona vuelve a ti, en un sentido positivo y negativo.’
¿Has obtenido una visión diferente de Dios?
“Yo mismo no uso esa palabra, pero cuando la gente la usa para el estado supremo de conciencia, puedo seguirlos. Aunque ese estado va mucho más allá de nuestra imaginación. Pero la gente puede llamar a eso Dios, lo entiendo.’
Entonces, la pregunta de si él existe, ¿no respondes?
‘No, pero estoy convencido de que existe la forma más elevada de conciencia. Hay grados de conciencia, no sé exactamente cómo funciona eso. La fuente de la vida, su misterio, nunca podremos comprender. Igual que nunca descubrimos de dónde viene la conciencia.
Esa es una declaración firme.
Eso está simplemente más allá de nuestras capacidades. Tan pronto como comienzas a examinar la conciencia, nuestra conciencia sigue siendo el factor limitante. Es fundamental para mí en el universo, la fuente de toda materia, pero ¿de dónde viene? No puedes averiguarlo. No puedes salir y estar por encima de la conciencia, porque estás en ella. Mi entendimiento ahora es que es interminable y la fuente de todo.