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La búsqueda de un nuevo lenguaje sobre la raza

teknomers 13 de Temmuz de 2023 (Last updated: 13 de Temmuz de 2023) 12 minutes read
La búsqueda de un nuevo lenguaje sobre la raza


En 1871, los escolares alemanes participaron en el primer censo étnico del estado recién unificado. Los niños con cabello rubio y ojos azules fueron declarados “blancos”. A aquellos con cualquier otra combinación de color de cabello y ojos se les examinó la piel del antebrazo: a partir de estos exámenes, el estado alemán concluyó que los judíos alemanes y los cristianos alemanes no solo tenían religiones o tradiciones diferentes, sino que eran dos razas fundamentalmente diferentes.

Los métodos utilizados en el estudio alemán estaban en deuda con el etnólogo británico John Beddoe, cuyo “índice de nigrescencia” concluyó que los judíos eran “100 por ciento” negros. Figuras como Beddoe son clave en el último libro de Tudor Parfitt Odio híbridoque detalla las formas extrañas en que los teóricos de la raza desarrollaron modos modernos de racismo y antisemitismo contra los negros.

Es una obra poblada de excéntricos chiflados como Samuel George Morton, orgulloso propietario de “the American Golgotha”, la mayor colección de calaveras de EE.UU. Morton creía que el mundo contenía cinco razas y que podía determinar a cuál de las cinco pertenecía alguien midiendo la cantidad de perdigones de plomo que podía contener su cavidad craneal. Otro fue Robert Knox, un médico caído en desgracia que trabajaba con asesinos en serie y creía que los judíos pertenecían “a las razas oscuras de los hombres”.

Como argumenta Susan Neiman en Izquierda no se despierta, su nueva polémica sobre el valor perdurable del pensamiento de la Ilustración, “todo argumento contra la esclavitud, el colonialismo, el racismo o el sexismo se encarna en la pregunta ‘¿No es ella un ser humano?’”. El trabajo de vida de los teóricos de la raza de Parfitt fue agregar un brillo pseudocientífico a la respuesta: “No, no lo es”.

Si eres negro no está determinado por tu cabello o color de piel. En última instancia, tu ‘carrera’ la decide la sociedad y el estado.

El cautivador libro de Parfitt sería una obra de gran humor si estas ciencias desacreditadas no hubieran tenido en ocasiones tanto éxito, utilizadas por los nazis para decidir, en palabras de Hannah Arendt, “quién debe y quién no debe habitar el mundo”.

En el corazón del debate racial contemporáneo está cómo responder a ese éxito. Para algunas personas, la respuesta está en el pesimismo. Nuestra terrible historia no es sólo historia; es una advertencia de que el odio racial es, como escribió el autor estadounidense Ta-Nehisi Coates en Entre el mundo y yo (2015), “lamentable pero inmutable”. La enfermedad puede entrar en remisión de vez en cuando, pero reaparecerá. Tu opresión solo puede ser verdaderamente entendida por los oprimidos y combatida sinceramente por ellos. La única cura verdadera está en que sus propias instituciones estén listas para protegerlo del próximo brote. Del otro lado están los optimistas: escritores como Kenan Malik, cuyo reciente libro No tan blanco y negro Abogó por el universalismo y la Ilustración radical.

En los últimos años, las obras de no ficción más exitosas han sido escritas por los pesimistas. Ahora, nuevos trabajos de Neiman, un académico estadounidense de considerable renombre con sede en Berlín, y Tomiwa Owolade, un joven crítico cultural con sede en Londres, buscan restablecer el equilibrio.

El trabajo histórico de Parfitt y el quehacer periodístico de Gary Younge, recopilados en un nuevo volumen titulado Despachos de la diáspora, forman la “prehistoria” esencial de este debate. Ya sea que esté del lado de los pesimistas o de los optimistas, comprender el trabajo de Parfitt y Younge agudizará su comprensión.

Además de su profundidad de investigación, lo que hace que Parfitt Odio híbrido una delicia de lectura es su confianza en que los lectores sacarán sus propias conclusiones de su obra. Parfitt, en cambio, se limita a un comentario elíptico de que algunas de esas lecciones son “obvias”. Una es que “negrura” es una definición política arbitraria. Lo único que tienen en común los negros son los blancos, y lo único que tienen en común los blancos es que aún no han sido declarados negros: aunque la historia nos enseña que pueden serlo en cualquier momento.

Del mismo modo, los negros en Despachos de la Diáspora no se parecen, ni comparten un lugar de nacimiento o una forma de ver el mundo. Van desde aristócratas ficticios en la popular serie de Netflix Bridgerton a Robert Mugabe, un autócrata zimbabuense demasiado real. Pero estos trabajos dispares de la época de Younge como corresponsal extranjero, columnista de opinión y ensayista comparten un tema común: todos sus temas comparten la misma etiqueta, de “negritud”.

Si eres negro no está determinado por el color de tu cabello, el color de tus ojos o la piel de tu antebrazo. En última instancia, su “carrera” la decide la sociedad y el estado. A principios del siglo XX, muchos de los judíos de Austria no se identificaban como judíos en absoluto. Algunos eran cristianos practicantes. Pero en lo que se refiere al Tercer Reich, debían ser definidos, desposeídos y asesinados a escala industrial como resultado de su ascendencia.

En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, las personas que llegaron al Reino Unido desde las Indias Occidentales, el subcontinente indio y África generalmente no se consideraban inmigrantes, sino británicos que regresaban a su patria. Como dijo un antillano al Instituto de Relaciones Raciales en 1970: “No somos inmigrantes en el verdadero sentido técnico: después de todo, somos miembros del reino, somos británicos”.

Sin embargo, pronto descubrieron que, en lo que se refería a la sociedad británica, eran extranjeros. Como el difunto teórico cultural Stuart Hall le dijo a Younge en Despachos de la diáspora: “Fue solo en Gran Bretaña que nos convertimos en antillanos”. En la década de 1960, los prejuicios de la sociedad se convirtieron en ley y los derechos de las personas de las Indias Occidentales, el subcontinente indio y África para venir a Gran Bretaña se restringieron drásticamente.

Parte de la fortaleza de ambos libros es que no todas las lecciones de ellos son “obvio”. Los pesimistas dejarán ambos libros con la sensación de que se ha dado una base probatoria más sólida a la necesidad de sus propias instituciones separadas. Los optimistas sentirán que muestran que “negrura” y “blancura” son un conjunto de términos demasiado cambiantes para formar la base duradera de cualquier cosa.

Aquellos en el último campo seguramente no encontrarán un campeón más elocuente y efectivo que Neiman. Su objetivo en Izquierda no se despierta es enfatizar la importancia de estos valores para la izquierda política, pero su claridad de pensamiento y expresión significa que sus argumentos deben tener una audiencia mucho más allá de su público objetivo.

Todavía tengo que leer un libro que cristalice mejor mi sensación de inquietud cuando escucho a la gente usar la palabra “aliado”. “Las convicciones juegan un papel menor en las alianzas, por lo que suelen ser breves”, escribe. “Si mi interés propio se alinea con el tuyo, por un momento, podríamos formar una alianza. . . dividir a los miembros de un movimiento en aliados y otros socava las bases de una solidaridad profunda”. Para Neiman, lo que necesitamos no es una alianza, sino un reconocimiento de nuestra humanidad compartida.

Estos temas no son nuevos para Neiman, un pensador fascinante y heterodoxo que durante mucho tiempo ha estado preocupado por la importancia del pensamiento universalista. En Esto no es América, Tomiwa Owolade intenta establecer su propio puesto como oponente de muchos de los mismos objetivos que Neiman. Su tesis es que el debate racial en el Reino Unido ha sido distorsionado por un enfoque excesivo en los Estados Unidos. Pero él mismo no ha pensado ni leído lo suficiente sobre la historia de las relaciones raciales del Reino Unido para lograrlo.

En cambio, Owolade se basa en gran medida en sus propias experiencias personales para impulsar sus argumentos. Esto da como resultado una serie de desafortunadas decisiones del autor. Declara que su libro no considerará las experiencias de personas del subcontinente indio porque “solo puedo escribir sobre lo que me interesa, y estoy interesado principalmente en la gente negra en Gran Bretaña”.

Hasta 1991, las personas del subcontinente indio se agrupaban en la misma categoría del censo del Reino Unido que las personas de las Indias Occidentales. Mientras tanto, el estado británico se refirió a los indios británicos, pakistaníes, antillanos y africanos británicos por igual como “de color” durante gran parte del siglo pasado. Con esto en mente, nadie que haga un intento serio por comprender la historia británica de la raza debería poner su propio “interés” sobre las decisiones administrativas del estado británico.

Esa fusión tampoco se limita a la burocracia del Reino Unido. Muchos pensadores británicos sobre la raza, desde Ambalavaner Sivanandan hasta Peter Fryer, cuya historia de 1984 sobre los británicos negros, Poder de permanencia, es elogiado por Owolade: vio a las personas del subcontinente indio como pertenecientes a una categoría general de “negritud”. El libro de Younge incluye la experiencia de argelinos de piel clara.

Si bien los optimistas enfatizan nuestra humanidad común, no sorprende que tanta atención fluya hacia los pesimistas.

Esto es frustrante, dado que Owolade señala acertadamente que “ser negro y británico se forma tanto por ser británico como por ser negro”: no podemos, por lo tanto, considerar la experiencia británica negra sin hacer referencia a cómo la sociedad británica y el El estado ha clasificado y descrito la “negrura”. Si bien Owolade tiene todo el derecho de pensar que su concepción de la negritud es superior a la de Fryer, Younge o Sivanandan, un relato serio del debate sobre la raza negra británica debería al menos mostrar algún signo de haber leído y reflexionado sobre su pensamiento.

Irónicamente, para un libro titulado Esto no es América, está mucho más familiarizado con los pensadores estadounidenses que con los británicos. James Baldwin es mencionado una docena de veces, pero Sivanandan, Paul Gilroy y Stuart Hall merecen una sola mención cada uno. Tony Sewell, autor del informe más reciente sobre relaciones raciales en el Reino Unido, no se menciona en absoluto.

Un problema mayor para el libro es que Owolade no parece haber decidido cuál es su posición. Critica la afirmación del político laborista británico David Lammy de que hay algo en común entre el racismo en Minneapolis y el Mile End de Londres, argumentando que “el racismo refleja normas, y las normas no son universales” y agrega, por ejemplo, que “el racismo contra los africanos trabajadores migrantes en Italia no es lo mismo que el racismo contra las comunidades indígenas en Australia”. Esto es relativismo cultural 101. Pero luego Owolade continúa argumentando en contra del relativismo cultural del académico estadounidense Ibrahim X Kendi, sobre la base de que “las culturas no tienen derechos, las personas sí”.

“Levanta una copa por la virtud de tratar de entender a aquellos con los que no estás de acuerdo”, escribe Neiman. Es un consejo que Owolade habría hecho bien en seguir. Está preocupado por la ubicación de varias cumbres panafricanas y el lugar de nacimiento de los pensadores clave del movimiento, me temo porque averiguar estas cosas tomó menos tiempo que leer sus argumentos en profundidad.

Recomendado

Una imagen de montaje de personas con diferentes orígenes étnicos.

Pero a pesar de lo que cree Owolade, el hecho de que el ex presidente senegalés Léopold Sédar Senghor muriera en Francia y tuviera una esposa blanca no nos dice absolutamente nada sobre los méritos o no del panafricanismo. Senghor era un panafricanista no porque sintiera que no podía vivir en Francia, sino porque temía que Francia no pudiera vivir con él.

Mirando a Francia ahora, el desafío para los optimistas como Neiman es: ¿quién puede decir con confianza que los temores de Senghor pueden no terminar siendo justificados por los acontecimientos? Aunque los optimistas seguramente tienen razón en que la forma más poderosa y productiva de actividad antirracista es aquella que enfatiza nuestra humanidad común, en un mundo hostil no sorprende que gran parte de la energía y la atención fluyan en la dirección de los pesimistas. .

Odio híbrido: fusiones de antisemitismo y racismo antinegro desde el Renacimiento hasta el Tercer Reichpor Tudor Parfitt, Oxford University Press £ 25,49 / $ 38,95, 304 páginas

Izquierda no se despiertapor Susan Neiman, Polity £ 20 / Wiley $ 25, 160 páginas

Despachos de la Diáspora: De Nelson Mandela a Black Lives Matterpor Gary Young, Faber 14,99 €, 352 páginas

Esto no es América: Por qué las vidas negras en Gran Bretaña son importantespor Tomiwa Owolade, Libros atlánticos £ 18.99, 336 páginas

Esteban Bush es columnista de FT y editor asociado

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