«No a la expropiación», estaba escrito en temblorosas letras rojas sobre una sábana blanca junto a un paso elevado. Había algo poético en ello, por la palabra pontificia expropiación. También había algo triste en él, por su asociación con interminables praderas de raigrás. Y algo absurdo por la idea de que la tierra y los demás animales pueden ser propiedad de alguien.
Esta época se caracteriza por un gran apego a la propiedad. Mucha gente piensa en la riqueza como dinero y una vida exitosa, no de bienestar espiritual sino de cosas: una casa, un automóvil, una cafetera costosa. Estamos tan acostumbrados que no lo notamos. El conocimiento es visto como un producto, al igual que la atención médica. Incluso se habla de la identidad como algo que tienes más que como lo que eres, como una posesión que hay que defender.
Por lo tanto, es difícil pensar en otras formas de tratar con la tierra. La semana pasada asistí a una conferencia sobre la Antártida y los derechos de la naturaleza. Tradicionalmente, ningún pueblo vive en la Antártida que pueda reclamarla. Otros animales, seguramente en las zonas costeras, y plantas como los musgos. También es un lugar donde el cambio climático puede causar serios problemas. La gran pregunta en la conferencia fue si los tratados existentes, el Sistema del Tratado Antártico, todavía son adecuados para proteger la Antártida, o si se necesitan nuevos sistemas, como los derechos de la naturaleza. Y quién debería llevar a cabo todo esto: los estados nacionales, la ONU o alguna otra organización.
Los derechos de la naturaleza están de moda. Sin embargo, a menudo no está claro lo que implican y lo que pueden lograr. En algunos lugares ya se han otorgado derechos a la naturaleza, a menudo sobre la base de los conocimientos de las comunidades humanas indígenas. En Ecuador, por ejemplo, la naturaleza, o Pachamama, es reconocida como persona jurídica en la constitución. Esta fusión de sistemas de conocimiento, occidental e indígena, es esperanzadora, pero en la práctica aún no conduce a una protección adecuada. Ahora la gente puede demandar en nombre de la naturaleza.
Otra posibilidad es dar a los animales la propiedad de la tierra, como sugiere el filósofo John Hadley. Además de esos animales, esto también protegerá mejor la tierra porque otros animales la usan de manera responsable. El filósofo Josh Milburn argumenta que los animales en realidad ya son dueños de la tierra. Según John Locke (1632-1704), los recursos naturales se convierten en tu propiedad cuando mezclas tu trabajo con ellos. También las ardillas, escribe Milburn. La ‘naturaleza’ no es un espacio deshabitado y la tierra de los animales es continuamente expropiada.
Otra alternativa para la Antártida es establecer áreas donde las personas no sean bienvenidas, las llamadas ‘zonas de no entrada’. Esa idea está surgiendo al pensar en la conservación de los océanos. En cualquier caso, los tiburones están contentos con eso, las investigaciones muestran que visitan ese tipo de lugares. En la cumbre de la ONU sobre la emergencia oceánica de la semana pasada, el director de WWF, Marco Lambertini, dijo que las personas son imprudentes con los océanos porque no pertenecen a nadie. Pero las personas y los países que son responsables también son imprudentes con la tierra y el mar.
Nada realmente nos pertenece. Ni la tierra, ni los otros animales, ni las cosas, hasta tu cuerpo pertenece a la tierra, y cuando ya no estás se funde de nuevo con todo lo que está ahí. La propiedad es un acuerdo que se debe revisar. Así que devolvamos la tierra a sí misma donde podamos, incluso en las ciudades. Mientras tanto, podemos pensar en mejores construcciones, mejores administradores de la tierra que el estado y nuevas formas de compartir. El tiempo se está acabando.
Eva Meijer es escritor y filósofo. Ella escribe una columna cada dos semanas.
Una versión de este artículo también apareció en el periódico del 30 de agosto de 2022.