
ELen renacimiento de la naturaleza en primavera Es un gran “libro” de enseñanzas espirituales.
Observar el despertar de la naturaleza esta temporada puede ser uno Extraordinaria ocasión de meditación y crecimiento espiritual. La naturaleza que nos despierta un modelo de cómo vivir en armonía con cambio, cultivar la conciencia y abrazar la realidad tal como es, sin archivos adjuntos.
Por lo tanto, la primavera se puede ver no solo como un evento natural, sino también como una oportunidad para despertar nuestro espíritu, Deja ir el pasado y abre a uno nuevo, Conciencia más profunda de la vida.
Selene Calloni Williams: “Se celebra la continuidad del ciclo de vida”
Durante el invierno La naturaleza parece permanecer en un sueño sagrado: La semilla se refugia en el útero de la tierra, mantenida por la helada, mientras que la hibernación y el manto sincero de la nieve envuelven todo en un silencio amortiguado. La primavera, por otro lado, se manifiesta principalmente como movimiento y sonido: lY las primeras hormigas cobran vida en el despertar de la tierra, los brotes se abren tímidamente hacia la luz, y en el aire se levanta la dulce sinfonía de los pájaros, acompañado por el murmullo de las corrientes que, liberadas de la helada, se reanudan a bailar.
La naturaleza despierta, celebrando el renacimiento y la continuidad del ciclo de la vida.
Selene Calloni Williams: “El alma se comunica con las imágenes”
Todo esto puede verse como un libro abierto de enseñanzas profundas. El alma, de hecho, no se comunica con palabras, como la mente racional, sino con imágenes, Y los eventos naturales son sus principales formas de expresión.
En mi libro Shinrin Yoku, Inmersión en el bosqueun rasgo del arte japonés del baño de la naturaleza y doy los elementos fundamentales de la Guía de terapia forestal. Entre estos últimos se encuentra la observación de los fenómenos de la primavera que nos permite comprender tres principios fundamentales expresados en el budismo.
La meditación budista es una forma de psicología universal que puede ser practicado por cualquier persona, independiente de la religión o la cultura de pertenencia, con grandes beneficios.
Impermanencia. La transformación constante de la naturaleza nos recuerda que todo está evolucionando y que el apego a formas fijas es una fuente de sufrimiento.
Interconexión. Cada elemento de planta, animal y paisaje es interdependiente; Nada existe en el aislamiento.
Ausencia de IO: la idea de un ego indivisible (individual) no es natural. La naturaleza nos invita a descubrir una realidad más amplia y menos centrada en el ego.
“En impermanencia se expresa el sagrado”
Impermanencia
El Koyasan, uno de los lugares más místicos de Japón, me hizo como maestro en profundizar el principio de impermanencia. Durante la primavera, las flores de los cerezos son maravillosas. Pero las flores de cereza son el emblema de la impermanencia, Cuál es el primer principio de la estética japonesa, una característica fundamental de la belleza. Una flor natural es algo extremadamente hermoso, pero no dura mucho. Una flor de plástico dura mucho más, pero nunca será tan hermosa como una flor natural. En impermanencia se expresa lo sagradoes decir, que para rendirse, que los delincuentes que están en todas partes están en la naturaleza: la manifestación más directa del amor.
La belleza es la forma bajo la cual la facinadora de sacro, El amor demuestra estar en la naturaleza.
Interconexión
Japón Yamabush Chamanes, Como mi querido amigo Noburo okuda dō (el libro Shinrin Yoku, Inmersión en el bosque Lo escribí cuatro manos con él) dedica muchas prácticas espirituales a lo que llaman “mejora mutua de hombre natural”. Todo está profundamente interconectado. Recuerdo que una noche, junto con Noburo, hice una meditación extraordinaria en el cementerio de Bounain, en el Monte Koya, un lugar sugerente y poderoso: tumbas y esculturas funerarias de extraordinaria simplicidad y belleza que se encuentra en un bosque de secular Cedros rojos, una corriente, un puente y una ruta de grava blanca lo que conduce al gran umbral, un santuario sintoísta en el medio del bosque; De este lado está el mundo visible, más allá de lo invisible.
Hombre de fortalecimiento mutuo – Naturaleza
Nos sentamos, Nobur y yo, con la parte posterior descansando en el tronco de un antiguo cedro rojo. Nos concentramos Sobre la presencia del espíritu del cedro, imaginándolo frente a nosotros: El árbol detrás de nosotros y su espíritu frente a nosotros.
El chamán me pidió que imaginara la presencia del espíritu del cedro abrazarme, envuelto por completo. Tenía que imaginarlo mucho más grande que yo mostrándolo en forma antropomórfica e imaginando que su cabeza llegó sobre la mía y su cuerpo envolviéndome. Había un largo silencio en el que yo, con los ojos cerrados, podía escuchar un espíritu gigante y amoroso abrazarme. Era un sentimiento de profunda comunión con la naturaleza, como si el espíritu del cedro tuviera el poder de llevarme en un viaje a las intestino de la tierra y en las montañas más altas simultáneamente.
Selene Calloni Williams y el espíritu de Cedar
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“Tú y el espíritu del cedro respiran al unísono”, dijo Noburo, “sientes el movimiento de su delgado cuerpo que respira y él siente tu cuerpo físico”. Luego me pidió que imaginara que la deidad del cedro dejó escapar un mantra fuera de su boca, suavemente: Amaterasu oo me kami. Carta tras carta, Sillaba tras Sillaba, este mantra comenzó a penetrar en mi séptimo chakra, que se encuentra en la parte superior de la cabeza, luego bajó al cuerpo, extendido por todo el cofre. Luego me pidió que susurrara el mantra, el mismo mantra, para dejar que fluya lentamente fuera de la boca. El mantra salió de mi boca y entró en el cuerpo de la divinidad, circuló en su pecho, y luego, nuevamente, la divinidad me lo dio, haciéndolo salir de su boca y entrar en mi séptimo chakra.
Al final, fue natural para mí contemplarme como una proyección de la divinidad del cedro y contemplar la deidad del cedro como una proyección mía. Durante la contemplación final, Nobur me sugirió que dirigiera mi mente a lo largo de este camino: “¿Cuál es el cuerpo es un misterio, contemplo mi cuerpo reflejado en el tuyo y tu reflejo en el mío?; En esta interpenetración mejoramos, transfiriendo la capacidad y las posibilidades. “
También puede probar la meditación de la “mejora mutua de hombre natural”. El mantra Amaterasu oo me kami Es un mantra sintoísta considerado por el Yamabushi el “mantra supremo”. Amaterasu es la diosa del sol y la palabra kami significa “gran espíritu” Amaterasu oo me kami Es una poderosa invocación. Los poderes extraordinarios se asocian tradicionalmente con cada sonido de este mantra, incluido el de la invisibilidad, la recuperación del alma, la fusión con la divinidad, el despertar de la memoria ancestral y la libertad.
Pato, la ausencia de mi
He desestimado profundamente este principio desde que estaba en el romitage budista del bosque de Habarana, en Sri Lanka. Considerando que Estaba en el Templo del Bosque, de 19 a 26 años, Al practicar la meditación y el estudio del budismo, debo decir que fue un período extremadamente formativo para mí.
Recuerdo que por el río que cruzó “nuestro bosque”, como mi maestro, el venerable Gata Thera, llamado bosque en el que estábamos, mientras observamos las olas generadas por la corriente, me dijo que vivir identificado en su cuenta es como pensar en ser una sola ola del ríocuando, por otro lado, somos todo el río, también somos la fuerza que lo mueve y el que observa el río. Pero para encontrar quiénes somos realmente, tenemos que ir más allá del sentido del ego.
No dualidad
Se trata de sentir con todos nosotros mismos que ningún hombre es alguien, pero solo un hombre libre y despierto es todos los seres. Es una cuestión de confirmar, es decir, abrazar, una verdad ciertamente compleja pero no complicada. Esto no es dualidad: somos distintos pero no separados del resto del universo Y, como olas del río, estamos en una profunda interconexión con todos los seres sensibles e insenzados hasta el punto de que existimos en la medida en que alguien nos observa y concibe. En otras palabras, existimos solo en la relación con los demás. La relación, de hecho, es la única cosa verdaderamente real, más allá del tema y el objeto.
El renacimiento de la naturaleza en primavera nos coloca frente a estos tres aspectos de la existencia: impermanencia, interconexión y ausencia de mí. Con gran fuerza, depende de nosotros reconocer la enseñanza.
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