Todas las casas conservan rastros de sus antiguos ocupantes. Algunas más que otras. El número 19 de Princelet Street, uno de los primeros edificios que se conservan en el barrio londinense de Spitalfields, es uno de esos lugares.
Al cruzar la puerta principal y acceder a un vestíbulo con paredes teñidas de verde liquen, se tiene la impresión de estar ante un descubrimiento arqueológico. Tres siglos de vidas, familias y comunidades son visibles en sus detalles arquitectónicos. Sus historias —de migración, industria y supervivencia— ahora están saliendo a la luz.
Al igual que muchas de las casas adquiridas por el Spitalfields Historic Buildings Trust (que compró ésta a principios de la década de 1980), el número 19 de Princelet Street fue habitado primero por hugonotes, protestantes calvinistas que huían de la persecución en Francia.
Los Ogiers, una familia de comerciantes de seda, tomaron posesión de la casa poco después de que se construyera en 1719. Esta temprana capa de historia georgiana todavía es visible en los paneles de pino, las cornisas dóricas y las ventanas de guillotina.
Esta extraordinaria ampliación fue construida en 1870 por la Loyal United Friends Friendly Society, un grupo de inmigrantes judíos polacos que habían alquilado el número 19. Estos judíos asquenazíes previeron que un gran número de inmigrantes de Europa del Este se les unirían en el este de Londres después de 1881, cuando comenzaron los peores pogromos de la Rusia zarista. En pocos años, Princelet Street tenía entre un 75 y un 95 por ciento de ocupación judía, según el mapa de 1899 de George E. Arkell del “este judío de Londres”.
Cuando el Spitalfields Trust intervino para adquirir el número 19 de Princelet Street de los administradores de la sinagoga, la sinagoga El edificio había estado fuera de servicio durante más de 15 años. La población judía del East End se había mudado en su mayor parte, mientras que una nueva comunidad de inmigrantes bangladesíes se había instalado en la zona.
Después de realizar reparaciones urgentes en el edificio, que sufría de goteras, humedad ascendente y una fachada inestable, la Spitalfields Trust esperaba que el número 19 de Princelet Street se convirtiera en un lugar para explorar y reflexionar sobre historias de migración, pasadas y presentes. “Pero carecíamos de los recursos para llevar a cabo un proyecto de este tipo nosotros mismos”, explica el historiador de arquitectura Dan Cruickshank, quien, como cofundador de la fundación, había pasado parte de la década de 1970 ocupando ilegalmente los edificios históricos de la zona para salvarlos de la bola de demolición del promotor. Por lo tanto, otorgó un contrato de arrendamiento de cien años a una organización benéfica dirigida por fideicomisarios que representaban los intereses hugonotes, judíos y bangladesíes. Sin embargo, con el paso de los años, el proyecto fracasó.
Cruickshank, actual presidente del fideicomiso, y Barra Little, expresidenta del mismo, me están guiando en un recorrido por el número 19 de Princelet Street. Little es, al igual que Cruickshank, residente de Spitalfields. Little, una abogada nacida en Galway que creció en los EE. UU. y se mudó por primera vez a esta zona del este de Londres a principios de la década de 2000, ha pasado la mayor parte de una década negociando en nombre del fideicomiso para recuperar el contrato de arrendamiento y administrar el edificio de acuerdo con la visión original para él, que incluye estar abierto al público de manera regular.
“La fundación finalmente recuperó la iniciativa benéfica la pasada Navidad”, explica Little. “Teníamos una familia ucraniana alojada con nosotros a la vuelta de la esquina, y estaba tan emocionada por recibir las llaves que dije: “vamos todos allí”. Las primeras personas que entraron por la puerta fueron refugiados ucranianos”.
La palabra “refugiado” (refugiado) se acuñó en el siglo XVII para referirse específicamente a los hugonotes que huyeron de Francia después de que en 1685 se revocara el Edicto de Nantes, que anuló sus libertades religiosas y civiles. Muchos de ellos llegaron a Gran Bretaña y se establecieron en Spitalfields, atraídos por la gran oferta de propiedades construidas durante el auge posterior al Gran Incendio y por una naciente industria del tejido de seda que los hugonotes, expertos en textiles, podían aprovechar y desarrollar.
En un rincón trasero de la sinagoga, Little señala un armario que recientemente donó a la fundación un descendiente de un hugonote refugiado. En él, una placa de bronce dice: “En este armario Pierre Guillemard, señor de Mélamare, metió a su hijo de contrabando a bordo de un barco cuando huyó de Francia en la época de las persecuciones hugonotes en 1699”. Parece casi irrelevante que esta historia sea apócrifa o no; evoca los extremos a los que han llegado los refugiados, tanto entonces como ahora, para encontrar un puerto seguro.
La fundación es muy consciente del clima febril en el que planea abrir el número 19. “Estamos asumiendo una enorme responsabilidad en un momento difícil”, dice Little. “Hay banderas palestinas en un extremo de la calle y tenemos la custodia de una sinagoga en el otro extremo. Se requiere una cierta dosis de valentía para hacerlo, y hacerlo correctamente y con sensibilidad, pero ese es el objetivo”.
Espera que, al contar una historia hugonote o una historia judía, “se permita a la gente ver el paralelismo con una historia bengalí o cualquier otra cantidad de historias; lejos de ser reductivo, debería ser enriquecedor”.
Los recientes disturbios de extrema derecha en Gran Bretaña han hecho urgentes esas conversaciones. El Spitalfields Trust está desarrollando vínculos con instituciones como el Museo de la Migración, creado hace una década para llenar lo que se consideraba un vacío de larga data en el panorama cultural británico. El museo, que actualmente tiene su sede en Lewisham, está recaudando fondos para una sede permanente en la City de Londres, no lejos de Spitalfields.
En el primer piso, los niveles de ocupación hugonote y judía se codean de forma más visible. Con vistas a la calle con su serie de hermosas fachadas, lo que habría sido el salón de los Ogier (todo revestido con paneles georgianos y asientos junto a las ventanas) da a la galería de la sinagoga, que absorbió el antiguo comedor hugonote.
En lo más alto de la desgastada escalera de madera hay un desván para tejedores, un rasgo característico de estas antiguas casas de Spitalfields; muchas de ellas se añadieron hacia finales del siglo XVIII, cuando los ricos comerciantes se habían marchado y los edificios estaban ocupados por varias familias. Estas buhardillas con grandes ventanales solían albergar un telar, y la sala del piso superior del número 19 de Princelet St no era una excepción. Cruickshank levanta una tabla suelta del suelo para dejar al descubierto una gruesa capa de arena, virutas de madera y otros restos: aislamiento acústico, explica, para amortiguar el ruido del telar.
Es un desafío curatorial para los guardianes del edificio. “La arena está llena de historias, artefactos, la piel de los ocupantes, todo material que se puede analizar; ni siquiera se puede aspirar el lugar sin ser consciente de que se podría estar destruyendo algo valioso”.
En una entrevista con la BBC en los años 80, el historiador social Raymond Kalman, criado en Spitalfields, recordó que su abuelo tenía un taller en el desván de la casa en la que vivían. “Él hacía forros para sombreros, nuestro vecino de al lado era peletero, en el otro lado hacían adornos para sastres”. (Kalman asistió a la sinagoga de Princelet Street con su familia hasta que, en septiembre de 1939, fue evacuado con el resto de su escuela y “nunca regresó”).
Justo enfrente del número 19 de Princelet Street, el número 22 conserva su descolorido letrero comercial del Modern Saree Centre, un guiño a las fábricas de ropa de Bangladesh centradas en la cercana Brick Lane.
La cruda realidad que se esconde tras la supervivencia de estos primeros edificios georgianos, que eludieron las reformas victorianas, es la de una pobreza desesperada. Casi 50 años después de que Dickens se sorprendiera por las condiciones en las que una familia entera podía trabajar y vivir en una buhardilla de una sola habitación, el reformador social Charles Booth, en la edición de 1898-99 de su “mapa de la pobreza” de Londres, con códigos de colores, le dio al número 19 de Princelet Street la calificación de negro, la más baja.
De este contexto surge la historia del último ocupante del piso superior. Cuando el Spitalfields Trust adquirió el edificio, encontró la antigua habitación del tejedor cerrada con llave, aparentemente sepultada durante años. Las fotografías de la época muestran una habitación repleta de cosas efímeras de la vida. Libros y notas detalladas revelaron un interés por temas tan variados como el árabe, la Cábala y las canciones irlandesas para beber.
Se supo que la habitación había sido habitada durante unos 40 años por un hombre judío solitario llamado David Rodinsky, primero con su madre y su hermana y luego solo. Daba la impresión (un par de botas, chaquetas en el armario, un calendario congelado en enero de 1963) de una vida interrumpida.
La artista e historiadora social Rachel Lichtenstein, cuyos abuelos polacos habían vivido encima de su tienda de relojes en el 32 de la calle Princelet en los años 30, conoció la casa y la sinagoga por primera vez en 1990. Pasó los siguientes nueve años revisando las pertenencias de Rodinsky en busca de pistas sobre lo que le había sucedido, recopilando fragmentos de información y recuerdos a medias de personas que se habían cruzado con él. La habitación de Rodinskyun libro resultante escrito con Iain Sinclair, se publicó en 1999.
Lichtenstein, ahora consultor curador e historiador de 19 Princelet Street, está trabajando con miembros del fideicomiso, así como con la Biblioteca y Archivos de Historia Local de Tower Hamlets para sacar a la luz otras historias y ayudar a digitalizar material de archivo, incluidas las posesiones de Rodinsky.
““Una de las cosas que encuentro más conmovedoras sobre ese edificio”, dice, “es que es un registro de un paisaje desaparecido, de múltiples maneras: de diferentes comunidades, diferentes formas de vida; estoy deseando profundizar más”.
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La habitación de Rodinsky Según Lichtenstein, “fue un catalizador increíble para que gente de todo el mundo se pusiera en contacto conmigo con sus recuerdos de la zona y sus propias historias familiares”. Entre ellos se incluían detalles de “bodas pobres” celebradas en el número 19 de Princelet Street, en las que entre ocho y diez parejas que no podían pagar individualmente los honorarios del rabino podían casarse simultáneamente. Las festividades se celebraban entonces en el salón subterráneo de la sinagoga (que también fue donde, en 1936, los antifascistas planearon su resistencia a Oswald Mosley y sus Camisas Negras, respaldados por la policía, en lo que se conocería como la Batalla de Cable Street).
“Es una historia muy bonita de una comunidad unida”, dice Lichtenstein sobre las bodas. “Pero ahora estamos a punto de que estas historias se pierdan en la memoria de los vivos; si hay gente que tenga material de archivo, fotografías o recuerdos relacionados con 19 Princelet Street, nos encantaría saberlo”.
elspitalfieldstrust.com (a partir del 31 de agosto)
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