¿Qué está haciendo realmente la Nada en la historia de la filosofía? Bueno, “la Nada nada”.
Esta última es una expresión infame –y muy ridiculizada– del filósofo alemán Martin Heidegger (1889-1976). No quiso decir que ‘Nada’ no hace nada. Al contrario: es eficaz si te abres a él en momentos de ansiedad. La Nada entonces quita el suelo bajo tus pies, todo lo que es incluso «algo» comienza a tambalearse y desaparecer. Hasta que, bueno, no quede nada.
Esto sucede en la experiencia existencial que Heidegger llama «miedo», quizás mejor comparada con el miedo a la muerte. Una experiencia que va más allá del «miedo» cotidiano a una cosa u otra. El miedo no tiene objeto, tú temes: Nada. El hundimiento de todo lo que normalmente existe o importa.
Sin propiedades concretas
Lo que Heidegger evoca así es la comprensión de que el «estar ahí» -de las personas, de los objetos, de todo lo que existe- no se basa en nada, sino que nos está «dado». Paradójicamente, de un concepto que a primera vista parece ser lo opuesto a la Nada, a saber: el Ser.
¿Qué es eso? Heidegger ve una distinción ontológica entre «seres» (seidenden), todo lo que existe, y el Ser mismo (el seno), que no es «algo». No tiene propiedades concretas, pero es, como ya sabía su predecesor filosófico, Hegel, el concepto más general, algo que lo tiene todo pero que en sí mismo no es nada. ¿Pero qué es? Sí, nada.
No es de extrañar que el Ser de Heidegger haya sido comparado con un Dios o algo místico: revela todo lo que existe, pero se oculta. Eso es lo que queda claro en esa terrible experiencia de la Nada.
Ahora bien, este pensador alemán es el ejemplo más notorio de especulación filosófica sobre la Nada, pero ciertamente no el único. en su entretenido Nada. Una historia filosófica Roy Sorensen da todo tipo de ejemplos del efecto inspirador de la nada en la imaginación filosófica. De los taoístas chinos (que en wu weila inacción, veían el camino de la naturaleza) y los budistas indios (que meditaban sobre el «vacío» de todo), hasta las preocupaciones griegas clásicas sobre lo real o no del infinito, y la reflexión cristiana sobre la creación ex nihilola creación de Dios de la nada. A esto último, el escolástico medieval Tomás de Aquino (1225-1274) añadió que el Mal, ese gran obstáculo de la fe cristiana, no era en realidad nada más que la ausencia del bien, un «agujero en el Ser». Nada, por así decirlo.
¿Por qué temer a una lógica útil?
Todo muy interesante y brillantemente concebido. Pero aún así: ¿puedes hablar significativamente de ‘la’ nada o de la Nada? Y ese ‘Ser’, ¿es un concepto real o una característica?
Los filósofos analíticos se han burlado durante mucho tiempo del lenguaje oracular de Heidegger con su «nada». Según ellos, tales tonterías eran el resultado de una confusión lingüística y una mala comprensión de la lógica. Consideraron que hablar de «Ser» o «Nada» sugiere que se trata de nombres de objetos, términos que se refieren a algo en la realidad. Mientras que se trata de operaciones puramente lógicas con el cuantificador existencial (‘hay al menos uno’), el cuantificador universal (‘todos’) o la negación (‘no’, la negación de una proposición).
De esta manera, la Nada de Heidegger desaparece automáticamente en la(s) nada(s).
menos malos
Por eso es una tontería tener miedo de algo como «Nada». El filósofo analítico Simon Blackburn, autor de The Handy Diccionario Oxford de Filosofíadice en su entrada sobre nada así: “La diferencia entre existencialistas [zoals Heidegger] y los filósofos analíticos es que los primeros temen a la Nada, mientras que los segundos piensan que no hay nada que temer”. Después de todo, ¿por qué tendrías miedo de una lógica útil?
El gran filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) anticipó esto de una manera mucho menos controvertida, con su afirmación en el Kritik der puré Vernunft que «ser», como él lo expresó, «no es un predicado real». No agrega una propiedad a un objeto, sino que postula ese objeto con todas las propiedades que le pertenecen. Cien táleros reales (este es su ejemplo) no tienen más propiedades que cien imaginarios, pero se puede pagar con ellos.
¿Es esa crítica convincente? ¿O aquellos que critican a los que no piensan en la nada, a su vez, no entienden nada de ello?
No hay nada que temer: ese es precisamente el punto, podría haber dicho Heidegger.
En cualquier caso, Heidegger era un filósofo demasiado bueno para cometer un error lógico que se pueda evitar en la escuela secundaria. Se dio cuenta de que estaba llegando a los límites de la lógica y el lenguaje. Como Wittgenstein, el ídolo de los analistas que querían acabar con el sinsentido metafísico. Al visitar a sus admiradores en el Círculo de Viena, Wittgenstein dijo una vez, para diversión de sus anfitriones, que entendía bien lo que Heidegger quería decir con «Ser» y «Miedo». A Blackburn Heidegger le diría: en efecto, Señor Blackburn, no hay nada que temer, ese es el punto. Le da la vuelta: la negación lógica no es el origen, sino la nieta de esa gran Nada.
El lenguaje gnómico de Heidegger también toca realmente una cuestión filosófica básica. En el siglo XVIII, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) formuló esto claramente: «¿Por qué en realidad hay algo y no nada?» Incluso se podría decir que esa pregunta es el comienzo de toda metafísica, pensar en el qué y el por qué de la realidad ‘como un todo’.
Sorensen muestra en su libro que los primeros pensadores griegos ya pensaban en esto. ¿Qué significa que algo “es” y sobre todo, algo también puede “no ser”? Parménides (siglo V a. C.) llegó a la conclusión radical de que esto último no es posible: todo existe, es inmutable. La realidad es una y estable; el «no-ser» es, de hecho, nada. Frente a él, al menos en fragmentos supervivientes, está Heráclito, que cree que todo está en constante movimiento y decadencia. De él proviene, parafraseando, el dicho de que una persona nunca se baña dos veces en el mismo río. El universo está en constante cambio y está impregnado por todas partes del no ser.
Balanceándose hacia adelante y hacia atrás
Puedes oscilar durante mucho tiempo entre esos extremos de existencia masiva y flujo imparable, pero ¿cómo salir?
Su famoso sucesor Platón (alrededor de 427-347 aC) encontró la salida de esa cueva, con su doctrina de las Ideas o Formas. Sí, existen Formas eternas y perfectas de todo lo que existe, pero lo que vemos y conocemos en nuestra defectuosa realidad es, a lo sumo, un reflejo de eso. Entre el Ser inmóvil y estable de Parménides y el eterno fluir de Heráclito, se encontraba la tercera posibilidad: ser y no ser al mismo tiempo.
Esto suena muy antiguo, pero son temas sobre los que todavía se reflexiona siglos después. Un eco de esto se puede escuchar en Georg Wilhelm Hegel (1770-1831), quien, según el cliché, permitió que la razón y la realidad coincidieran («lo real es razonable y lo razonable es real»). en su Lógicaalgo completamente diferente de la lógica moderna, explica en las más raras abstracciones cómo el «ser» y el «no ser» producen un tercero, a saber, el «devenir».
Según él, esto se aplica no sólo a la formación de conceptos y al pensamiento, sino también a la realidad. Para Hegel se trata de un gran proceso ‘dialéctico’ de lo que llama tesis (ser), antítesis (no ser) y en tercer lugar síntesis (devenir), un paso que incorpora los dos anteriores a un nivel superior. Después de lo cual se forma una nueva tesis y se repite todo el proceso.
Según Hegel, la historia mundial no era simplemente una secuencia lineal de acontecimientos históricos, sino un proceso filosófico en el que el Geist se da cuenta y finalmente logra el completo autoconocimiento. Karl Marx aprovechó con gratitud esa idea con su noción de que la lucha de clases impulsa la historia, pero sólo después de Geist había tirado a la basura: la dialéctica marxista es «materialista», ahora se trataba de capital y trabajo.
Destrozado en pedazos
¿Cuál era el estado de la Nada mientras tanto? ¿Todavía importaba un poco?
Para entonces, a finales del siglo XIX, Nada había adquirido también otro significado entre los filósofos europeos: el de la trampa en la que había caído la cultura europea. Eso es lo que pensaba Friedrich Nietzsche (1844-1900), el «filósofo del martillo» que hizo añicos todos los conceptos establecidos. Según él, el instinto primario dionisiano que se expresa en toda realidad viviente había sido menospreciado y amordazado desde Sócrates y el cristianismo. La moral sacerdotal y la fría racionalidad matan todo lo vital –y eso es el nihilismo, del latín nulo. Equivale a la pérdida de valores vitales, a la decadencia y a la complacencia europea: lo tenemos todo, pero ¿para qué sirve realmente?
Es una queja que se repite en todo tipo de variaciones en el siglo XX, desde la izquierdista Escuela de Frankfurt hasta los críticos culturales reaccionarios e incluso los fascistas (que se refieren erróneamente a Nietzsche).
¿Qué le aporta ahora a un filósofo todo este pensamiento sobre la Nada, sino miedo o vacío?
Pero ¿es realmente tan malo todo lo que se confunde con nihilismo? Nietzsche también vio nihilismo en la renuncia mundial al budismo indio, que también rompía con la voluntad de vivir que él precisamente intentaba abrazar. Pero todo tipo de pensadores espirituales del siglo XIX –y la posterior generación de Woodstock– lo vieron de manera muy diferente. Ese «nihilismo» oriental era para ellos una conciencia «superior».
Y había otra vez la Nada. En el budismo, la realidad es una cadena de elementos transitorios sin «nada» detrás, debajo de un núcleo sólido. No existe alma ni principio cósmico (atman, brahmán) como enseñan las escuelas indias ortodoxas. El filósofo budista Nagarjuna (c. 150-250 d.C.) razonó que todo tipo de conceptos que utilizamos, «causa» y «efecto» o «persona», son contradictorios e insostenibles. Estaban, en sus palabras, «vacíos». Y no rehuyó la consecuencia: ese concepto de “vacío” también lo es.
Esto recuerda lejanamente al escepticismo del ilustrador escocés David Hume (1711-1776), quien también sólo veía asociaciones regulares en nuestras mentes y ninguna causa y efecto concretos en el mundo exterior y, de hecho, ningún «ego» fijo en ninguna parte del interior. .
Cartografía
¿Qué le aporta ahora a un filósofo todo este pensamiento sobre la Nada, sino miedo o vacío? ¿No tiene razón Simon Blackburn y estamos mejor con lógica y sin quejas?
Muy posible. Pero lo que estos filósofos de la Nada o la vacuidad intentan mostrar es que la forma en que experimentamos y mapeamos el mundo no es evidente ni fija para siempre. Traspasan los límites del lenguaje y del pensamiento, con el riesgo de producir «disparates» que no se basan en nada. No hacen esto para afirmar presumidamente que el pensamiento racional es «sólo limitado» o «de todos modos no significa nada». Más bien, evocar el asombro por el mundo y la vida que es la base de la filosofía, aunque también es una disciplina que no reflexiona, sino que piensa con rigor y rigor.
Gracias al pensamiento persistente y riguroso de los filósofos, sabemos algo, quizás mucho, pero ciertamente no todo.
Lo que no significa que sea en vano.