Un científico nacido en Hoogeveen escribió un libro sobre la Escuela de Frankfurt: «Somos esclavos del consumo acrítico»

Cualquiera que diga Frankfurter Schule está hablando al mismo tiempo de Teoría Crítica. Escrito en mayúsculas o, mejor aún, con la ortografía alternativa de los años 70 ‘de Kritiese Teorie’. Un estudiante algo alternativo en ese momento –pelo largo, zapateros ondulantes, de orientación marxista– tenía la boca llena al respecto. La sociedad capitalista encapsulaba todo y a todos. La gente estaba cargada con una «falsa conciencia». Los miembros de la Escuela de Frankfurt sabían lo que estaba pasando.

Para llamar una vez más la atención sobre la Escuela de Frankfurt, escribió el profesor asistente de arte y filosofía cultural Thijs Lijster (Hoogeveen, 1981) en la Universidad de Groningen. Escuela de Francfort , una introducción a este ilustre grupo de filósofos y científicos sociales. Un libro práctico, escrito en un lenguaje claro en la serie. Partículas elementales . Lo cual no está de más; son conocidos por sus escritos elaborados y de difícil acceso.

Los miembros de la Escuela de Frankfurt tenían una visión contradictoria de la ciencia. Se oponen a la idea de que la ciencia sea una descripción neutral y objetiva de la realidad, como se ha supuesto durante mucho tiempo. Después de todo, los científicos, como todos los demás, son parte de la sociedad que intentan comprender. Por lo tanto, no es posible que estén libres de valores.

La ciencia no necesariamente trae progreso

Los científicos deben mostrar implicación y ser activos en el debate social, para que puedan contribuir al cambio social. «Si se topan con opresión o desigualdad, deben denunciarla», afirma Lijster.

Los representantes de la Escuela de Frankfurt también cuestionaron la creencia predominante en el progreso. Sostuvieron que la ciencia no necesariamente trae consigo progreso. Sus productos pueden utilizarse con la misma facilidad para asuntos menos agradables como la guerra y la dominación.

Zorzal: «El hecho de que la ciencia estuviera desconectada del juicio moral hizo posible utilizar la ciencia con fines siniestros. En su opinión, el Holocausto no fue un estallido espontáneo de violencia, sino que fue organizado racionalmente y llevado a cabo de manera científica e industrial».

Se supone que la ciencia y la tecnología pueden desatar fuerzas que la humanidad ya no puede controlar ni causar daño. El monstruo de Frankenstein, que se vuelve contra su creador, es un símbolo convincente de ello. La crisis climática, la alienación, la explotación, la disminución de la biodiversidad y muchas otras consecuencias son ejemplos sorprendentes de esto.

Caldo de cultivo de ciencia innovadora

La Escuela de Frankfurt, que lleva el nombre del Instituto de Investigaciones Sociales de ese lugar, fue fundada en 1923. Max Horkheimer, Theodor Adorno, Erich Fromm y Walter Benjamin fueron los investigadores más importantes de la primera generación. Debido a su origen judío, muchos huyeron a Estados Unidos antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial. Posteriormente algunos regresaron a Alemania. Jürgen Habermas y Alexander Kluge pertenecían a la segunda generación.

La creación del instituto fue inseparable de los turbulentos acontecimientos de la República de Weimar (1918-1933). Tras la pérdida de Alemania en la Primera Guerra Mundial, la sociedad se volvió inestable y muy polarizada. La nueva democracia no fue apreciada por todos. Adolf Hitler tomó el poder en vano en 1923. Al mismo tiempo, la República de Weimar fue un caldo de cultivo para una ciencia y una cultura innovadoras. La propia Escuela de Frankfurt también fue producto de esto.

Thrush ve similitudes con la actualidad. Pero debemos tener cuidado al establecer paralelos históricos, «porque la historia nunca se repite». «Una diferencia importante es que en la República de Weimar se utilizó una violencia excesiva. Había pandillas activas tanto en el lado izquierdo como en el derecho del espectro político que luchaban entre sí hasta la muerte. También hubo pogromos. Ahora no nos encontramos en una situación así”.

Confían en un líder fuerte para representar sus intereses

Una similitud es que hoy, al igual que entonces, existe un caldo de cultivo para el surgimiento de hombres fuertes. Putin, Trump, Erdogan, Orbán, Xi Jinping, en todo el mundo están tocando el tambor. Los miembros de la Escuela de Frankfurt se preguntaron cómo es posible que muchos votantes se dejen seducir por líderes autoritarios. Se les ocurrieron dos explicaciones diferentes.

El primero fue el socioeconómico. Las personas que se encuentran en la base de la sociedad o aquellos que pertenecen a la clase media baja tendrían miedo de descender en la escala social. Temen perder lo poco que tienen. Confían en que un líder fuerte representará sus intereses y sabrá cómo evitarlo.

La segunda explicación es psicológica. No se trata simplemente de que la preferencia política de una persona esté determinada por su posición socioeconómica, como había formulado Karl Marx. «Según la Escuela de Frankfurt, también se puede buscar afiliación con un líder político únicamente por su carisma y capacidad de persuasión.»

Entonces pensamos rápidamente en Adolf Hitler. «Ese fue exactamente su caso», afirma Lijster. “La gente vio algo en él con lo que podían identificarse. Precisamente porque era alguien a quien el orden establecido no tomaba del todo en serio. Era un extraño”.

Thrush enfatiza que ningún político contemporáneo puede compararse con Hitler. Pero los partidos de derecha radical han adoptado una serie de estrategias políticas de su partido. «Estos partidos eligen a menudo un chivo expiatorio, como hizo Hitler con los judíos. Además, incitan al pueblo contra el establishment. Wilders hace eso todo el tiempo”.

Nuestra libertad de elección es una «libertad aparente»

Por La persona unidimensional (1964) de Herbert Marcuse, el libro más popular de la Escuela de Frankfurt, el año pasado se publicó una nueva traducción al holandés, de la que Lijster escribió el prólogo. En este estudio de la sociedad capitalista, Marcuse sostiene que la libertad de elección de las personas en Occidente es una «libertad aparente».

Su razonamiento es que estamos atrapados en un sistema tecnológico que determina nuestras necesidades. Esto se transmite principalmente a través de los medios de comunicación, la publicidad y el marketing. En pocas palabras, todos nos hemos convertido en esclavos del consumo.

El núcleo de lo que Marcuse entiende por «unidimensionalidad» es que las personas tienen una visión limitada de cómo puede ser la sociedad. Han sido «encapsulados» por el capitalismo. Incluso los movimientos de resistencia tarde o temprano enfrentan ese destino. «Muchos están convencidos de que no hay alternativa a nuestro mundo capitalista actual. Como mucho podemos cambiarnos un poco haciendo un curso de mindfulness o algo así. Pero el mundo no se puede mover”.

«La gente es adicta a sus teléfonos inteligentes»

Eso La persona unidimensional se ha vuelto tan popular que Thrush lo llama una paradoja. La afirmación de que el hombre no tiene capacidades críticas para rebelarse contra la sociedad capitalista fue refutada por la popularidad de la obra. Tras su publicación se convirtió en un libro de culto tanto en América como en Europa. Marcuse se convirtió en un héroe del nuevo movimiento de izquierda.

Lo que hizo que el libro fuera tan popular, según Lijster, fue que Marcuse también tenía buen ojo para los asuntos intangibles. «Eso estaba en consonancia con las revueltas estudiantiles, que, entre otras cosas, defendían la libertad sexual y espiritual. También estaba en línea con los movimientos de derechos civiles que lucharon por la igualdad de trato para mujeres, negros y homosexuales».

Lijster considera que el auge de los ordenadores, Internet, los teléfonos inteligentes y las redes sociales en la sociedad hace que las ideas de la Escuela de Frankfurt sean aún más actuales. Adorno ya estaba muy preocupado por cómo la tecnología y el entretenimiento nos rodeaban como una especie de red. “La gente es adicta a sus teléfonos inteligentes. Los niños están condicionados a revisar constantemente sus teléfonos para realizar un seguimiento de todo. Así es como se vuelven esclavos de esa tecnología”.

Nuestra libertad está cada vez más bajo presión

En última instancia, la Escuela de Frankfurt tenía que ver con la libertad humana. En Dialéctica de la iluminación (1944), considerada la biblia de la Escuela de Frankfurt, Horkheimer y Adorno criticaron los resultados de la Ilustración. «Eran fieles a sus ideales, como la libertad, la igualdad y la fraternidad. Pero para ellos también se trataba de emancipación. Vieron ciertas formas de cultura de masas, medios de comunicación de masas y tecnología moderna como una restricción de la emancipación, a pesar de que alguna vez se habían desarrollado para hacer a la gente más libre».

En nuestra época, esa libertad también se ve sometida a una presión cada vez mayor en otros frentes. Estamos siendo observados constantemente. A través de cámaras en cada esquina, pero también a través de relojes que monitorean el sueño, el ritmo cardíaco y la presión arterial y sistemas de navegación que nos guían por el mundo sin obstáculos. Y la inteligencia artificial está todavía en su infancia.

‘Lo que no se puede medir cuenta cada vez menos’

Lijster: “Eso también significa lo contrario: lo que no se puede medir cuenta cada vez menos. Pierde su valor y finalmente cae en el olvido. Ahora se ve con mucha fuerza en los medios de comunicación, donde todo gira en torno a las cifras de visualización y los clics. Esto garantiza que los periodistas escriban para obtener clics, aunque esto no necesariamente da como resultado mejores artículos o una mejor visión de la realidad».

¿Y la teoría crítica? Esto fue seriamente socavado por el filósofo alemán Peter Sloterdijk. Contra la «falsa conciencia» colocó una «falsa conciencia iluminada». La mayoría de las personas son conscientes de que están influenciadas por la publicidad y el marketing, pero aun así siguen consumiendo. Al igual que los fumadores saben que no es saludable, pero de todos modos vuelven a fumar.

Lijster: «Creo que la Teoría Crítica sigue siendo muy relevante, pero no es suficiente para provocar un cambio social. No siempre es la falta de conocimiento lo que impide que las personas cambien su comportamiento”.